Wilfred M. McClay
Frühjahr 2018
Die jüngsten Entwicklungen in unserer Politik haben eine Neubewertung des Patriotismus und eineeine Neubewertung des Patriotismus und ein neues Nachdenken über seinen Wert. Selbst Befürworter des kosmopolitischen Ideals sind zu der Einsicht gelangt, dass das Gefühl des Patriotismus für die Entwicklung der Art von sozialen Bindungen, die Solidarität und Gegenseitigkeit in einer Gesellschaft fördern, unerlässlich ist. Patriotismus hat eine Natürlichkeit, die eine gesunde Liebe zu dem, was einem gehört, Dankbarkeit für das, was einem gegeben wurde, und Ehrfurcht vor den Quellen des eigenen Seins widerspiegelt. Solche Dispositionen sind eher intuitiv als intellektuell, da sie in unserer Natur und den grundlegenden Tatsachen unserer Nativität begründet sind. Dennoch ist ihre Kraft deswegen nicht geringer, und sie werden nur unter großem Aufwand verleugnet. Die Veranlagung zur Dankbarkeit nährt die Wurzeln unserer wichtigsten moralischen Gefühle.
Es gibt viele Bedeutungen, die in Aristoteles‘ berühmter Erklärung zu finden sind, dass der Mensch von Natur aus ein „politisches Tier“ ist, aber eine davon ist, dass wir in gewissem Sinne dazu geschaffen sind, in Gemeinschaft miteinander zu leben. Wir sind von Natur aus zugehörige Wesen, und eines der tiefsten Bedürfnisse der menschlichen Seele ist ein Gefühl der Zugehörigkeit, der Freude an dem, was wir mit anderen gemeinsam haben und halten.
Ein Großteil des modernen politischen und sozialen Denkens hat uns jedoch gezwungen, in die entgegengesetzte Richtung zu schauen. Diese Tendenz wird besonders deutlich in einem Werk wie Sigmund Freuds Civilization and Its Discontents, in dem die Zivilisation als eine brutale Unterdrückung, ja sogar als eine Art Verstümmelung unserer instinktiven Natur verstanden wird, um des unruhigen Gleichgewichts willen, das die menschliche Gesellschaft möglich macht. Wir ertragen das Leben in der Gesellschaft wie der schreitende Tiger den Käfig, aber es ist nicht das, wofür wir geschaffen wurden.
Das ist vielleicht eine ziemlich extreme Version dieser Ansicht, die an Thomas Hobbes‘ brutales Verständnis des Gesellschaftsvertrags erinnert, der eingeführt wurde, um den noch brutaleren Naturzustand zu unterwerfen. Aber einige der gleichen Ideen, wenn auch in milderer Form, liegen der libertären Strömung des Konservatismus und sogar dem Liberalismus selbst zugrunde, die beide oft das Individuum als etwas zu postulieren scheinen, das ontologisch vor allen sozialen Beziehungen steht und in der Lage ist, frei und allein zu stehen und die Bedingungen zu wählen, unter denen es mit anderen gemeinsame Sache macht. Einem solchen Verständnis verdanken wir die unendliche Faszination für romantische Kulturhelden, von Ralph Waldo Emerson und Walt Whitman bis hin zu den aktuellen Filmstars und Popmusikern – eine generationenübergreifende Herde unabhängiger Köpfe, die immer wieder auf verblüffend ähnliche Weise das Lob der Nonkonformität und das Lied der offenen Straße singen.
Dieser autonome Individualismus zeigt sich auch in modernen Vorstellungen von Politik und Ökonomie, die die Organisation der Gesellschaft in ein System von gegensätzlichen Kräften betonen, die zusammen eine Ordnung hervorbringen, die keine Kraft allein, egal wie tugendhaft, zustande bringen könnte. Man nimmt an, dass die Individuen voll ausgebildet und mit einem Köcher von unumstößlichen Rechten und der Freiheit, diese auszuüben, bewaffnet in die Welt kommen; doch nicht durch die Ausübung dieser Freiheit, sondern durch die Interaktionen und Kollisionen von Individuen und Gruppen, die miteinander konkurrieren und sich anpassen, wird eine dauerhafte soziale Ordnung oder eine produktive Wirtschaft geschaffen.
Die gleiche Vision einer Ordnung, die durch ein dynamisches Gleichgewicht erreicht wird, ist in unserer eigenen ramponierten, aber immer noch großartigen Verfassung sichtbar, mit ihrem systemischen Misstrauen gegenüber jeglicher Konzentration von Macht und Autorität und ihren niedrigen, aber soliden Annahmen über das Eigeninteresse, das unsere menschliche Natur durchdringt. Und um sicher zu sein, wie das letzte Beispiel andeutet, erfasst diese Sicht der Dinge – dass wir grundsätzlich eigennützige Geschöpfe sind und dass es immer ein inhärentes Unbehagen über unser Zusammenleben geben wird – einen wesentlichen Teil der Wahrheit über die menschliche Verfassung.
Aber sie erfasst nur einen Teil. Denn zu unseren tiefsten Sehnsüchten gehört der Wunsch, dazuzugehören, und es ist eine Illusion zu glauben, dass wir in der Isolation eine stabile Identität aufrechterhalten können, indem wir getrennt von den Augen und Ohren und Worten anderer leben. Nur Tiere und Götter leben außerhalb der Stadt, warnte uns Aristoteles, und keine Stadt oder Nation kann lange überleben, wenn es keine bürgerlichen Tugenden und die Loyalitäten gibt, die daraus erwachsen. „Tugend“ war für Aristoteles eine Art von natürlicher Vortrefflichkeit, die dennoch viel Anstrengung erforderte, um erreicht zu werden. Ihre Aufgabe war präskriptiv und erstrebenswert, und sie strebte nach einer Art Transzendenz. Betrachten wir diese leuchtenden Worte aus der Nikomachischen Ethik:
Wir dürfen nicht denen folgen, die uns raten, als Menschen an menschliche Dinge zu denken, und als Sterbliche an sterbliche Dinge, sondern wir müssen uns, soweit wir können, unsterblich machen und jeden Nerv anstrengen, um in Übereinstimmung mit dem Besten in uns zu leben; denn selbst wenn es klein an Masse ist, übertrifft es alles um so mehr an Kraft und an Wert. Dies scheint auch jeder Mensch selbst zu sein, da es der maßgebende und bessere Teil in ihm ist. Es wäre also seltsam, wenn er nicht das Leben seines Selbst, sondern das von etwas anderem wählen würde.
So hat auch der Patriotismus, richtig verstanden, einen strebenden Charakter, der eine starke Beimischung von Selbstüberwindung in seinem Auftrag enthält. Ja, es ist ein ganz natürliches Gefühl, dessen ursprüngliche Ansprüche an unsere Seelen wir auf unsere Gefahr hin verleugnen. Aber wir können uns nicht mit ihm in der ursprünglichen Form, in der es gegeben ist, zufrieden geben. Wir müssen an ihm arbeiten, es verfeinern und erhöhen, wenn es zu einem Mittel werden soll, mit dem wir danach streben können, „in Übereinstimmung mit dem Besten in uns zu leben“
Das ist keine einfache Sache, besonders angesichts der Schwierigkeit, die Dinge zu isolieren und auszudrücken, die den Kern der amerikanischen Zivilisation ausmachen. Damit meine ich nicht nur, dass wir die Fähigkeit verloren haben, über diese Dinge nachzudenken, was sicherlich wahr ist, sondern dass die Dinge selbst von Natur aus komplex sind.
Patriotismus ist im amerikanischen Kontext ein kompliziertes Geflecht aus Idealen, Gefühlen und sich überschneidenden Loyalitäten. Seit seiner Gründung wird Amerika oft als Inkarnation einer Idee verstanden, als abstrakter und erstrebenswerter Anspruch auf selbstverständliche Wahrheiten, die für die gesamte Menschheit gelten. An dieser Sichtweise ist sicherlich etwas Wahres dran, aber wenn man sich ausschließlich darauf konzentriert, ignoriert man die ganz natürlichen und konkreten Aspekte des amerikanischen Patriotismus: unsere gemeinsamen Erinnerungen an die einzigartigen Triumphe, Opfer und Leiden unserer Nation sowie unsere einzigartigen Traditionen, unsere Kultur und unser Land. Diese beiden Arten von amerikanischem Patriotismus stehen unbestreitbar in einem Spannungsverhältnis, aber das Spannungsverhältnis war im Laufe unserer Geschichte ein gesundes; die universellen Ideale unserer Nation haben sich mit den lokalen und partikularen Gefühlen der Amerikaner vermischt und daraus Kraft geschöpft.
Unter den elitären Meinungsmachern wird heute die universelle Variante als die einzig legitime Form des amerikanischen Patriotismus angesehen, während die partikularen Loyalitäten als ein spaltender Blut-und-Boden-Nationalismus abgetan werden. Aber zum amerikanischen Patriotismus gehört viel mehr als das, und wir sind in echter Gefahr, den gemeinsamen Sinn für Geist und Opfer zu verlieren, der aus der gemeinsamen Erinnerung an unsere Vergangenheit entsteht.
DIE ZWEI STRÄNGE DES AMERIKANISCHEN PATRIOTISMUS
Die Spannung zwischen den verschiedenen Versionen des Patriotismus wird durch eine kleine Kontroverse aus der jüngeren Geschichte gut veranschaulicht: die Debatte über die Namensgebung für das neue Ministerium für Heimatschutz der US-Regierung. Die Verwendung des Begriffs „Homeland“ rief fast von Anfang an Beschwerden von Kommentatoren, Aktivistengruppen und Kritikern in der Wissenschaft hervor, und die Gründe dafür hatten mit einem Zusammenprall grundlegender Vorstellungen über die nationale Identität der Amerikaner zu tun.
„Homeland“ erschien insular und provinziell, und einige hörten darin ein Echo der deutschen Heimat, eines Vaterlands aus Blut und Boden. Die Verbundenheit der Amerikaner, so argumentierten die Kritiker des Begriffs, ist nicht geografisch oder ethnisch, sondern eine Gemeinschaft, die sich auf eine weit verbreitete Zustimmung zu einer universellen bürgerlichen Idee von „Freiheit“ stützt. Mit anderen Worten: Amerika sei am besten nicht als ein Land im üblichen Sinne zu verstehen, sondern als die Verkörperung einer Reihe von Ideen – eine Nation, die sich einer Reihe von Thesen verschrieben hat und durch diese zusammengehalten wird. Sie ist eher ein Glaubensbekenntnis als eine Kultur.
Zudem, so fuhren sie fort, wird diesen Ideen eine universelle und allumfassende Qualität zugeschrieben; deshalb ist die Verteidigung der Vereinigten Staaten nicht nur der Schutz einer bestimmten Gesellschaft mit einem bestimmten Regime und einer bestimmten Kultur und Geschichte, die ein bestimmtes Stück Land bewohnt, dessen Haupttugend die Tatsache ist, dass es „unseres“ ist. Tatsächlich macht die fließende, voluntaristische, gegenwartsorientierte und vertragsorientierte Natur der amerikanischen Kultur sie zu einer Gesellschaft, die, in Werner Sollors Formulierung, nicht auf dem Wert der Abstammung, sondern auf dem Wert der Zustimmung aufgebaut ist, was bedeutet, dass jedes Individuum gleich geschaffen ist und gleichermaßen die Möglichkeit hat, seine Zustimmung zu den Werten zu geben, für die die Nation steht.
Kein Wunder also, dass die Vereinigten Staaten während eines Großteils ihrer Geschichte Einwanderern gegenüber so aufgeschlossen waren. Denn nach diesem Credo wird man nicht so sehr durch Geburt zum Amerikaner, sondern durch einen Prozess der Zustimmung und bewussten Aneignung der Ideen, die Amerika zu dem machen, was es ist. Konvertiten sind immer willkommen. Tatsächlich sind wir in dieser Sichtweise von Amerika eine Nation von Konvertiten. Die Verwendung des Begriffs „Heimatland“ schien den Kritikern ein Verrat an genau dieser Kernbedeutung zu sein: der Offenheit, die dem amerikanischen Experiment zugrunde liegt.
Belege für diese Sichtweise findet man schon in den Anfängen der Geschichte der Vereinigten Staaten. Zum Beispiel behauptete Alexander Hamilton im Federalist No. 1, dass die amerikanische Nation vom historischen Schicksal dazu bestimmt sei, ein Testfall für die gesamte Menschheit zu sein und zu entscheiden, ob es möglich ist, dass gute Regierungen durch „Überlegung und Wahl“ konstituiert werden, anstatt sich auf „Zufall und Gewalt“ zu verlassen. Eine solche Mission, so fügte er hinzu, habe einen universalistischen Charakter und solle „die Anreize der Philanthropie mit denen des Patriotismus“ in den Herzen derer verbinden, die auf den Erfolg des amerikanischen Experiments hofften. Die besondere Mission Amerikas ist Teil eines universellen Strebens der Menschheit.
Es besteht kein Zweifel daran, dass diese Sichtweise in gewisser Hinsicht richtig ist, wenn sie betont, dass dieses starke Gefühl des amerikanischen Universalismus ein Schlüsselelement im Aufbau des amerikanischen nationalen Selbstbewusstseins ist. Aber es ist weit davon entfernt, das einzige Element zu sein. In den Vereinigten Staaten, wie in allen einigermaßen kohäsiven Nationen, sind auch ganz andere und völlig unverzichtbare Überlegungen im Spiel. Diese sind nicht am besten als Angelegenheiten von Blut und Boden zu verstehen. Stattdessen sollte, wie der französische Historiker Ernest Renan in seinem Vortrag „Was ist eine Nation?“ von 1882 betonte, eine Nation als „eine Seele, ein geistiges Prinzip“ verstanden werden, das nicht nur durch die Zustimmung der Gegenwart, sondern auch durch das dynamische Residuum der Vergangenheit konstituiert wird, „den gemeinsamen Besitz eines reichen Erbes an Erinnerungen“, die im Bürger „den Willen formen, den Wert des Erbes, das man in ungeteilter Form erhalten hat, zu verewigen.“ Diese gemeinsamen Erinnerungen und ihre Weitergabe an die nächste Generation sind es, die den Kern eines nationalen Bewusstseins bilden. Wie Renan erklärte,
Die Nation ist, wie das Individuum, der Höhepunkt einer langen Vergangenheit von Anstrengungen, Opfern und Hingabe…. gemeinsamen Ruhm in der Vergangenheit zu haben und einen gemeinsamen Willen in der Gegenwart zu haben; gemeinsam große Taten vollbracht zu haben, noch mehr vollbringen zu wollen – das sind die wesentlichen Bedingungen, um ein Volk zu sein.Eine Nation ist daher eine groß angelegte Solidarität, die durch das Gefühl der Opfer, die man in der Vergangenheit gebracht hat, und derjenigen, die man in der Zukunft zu bringen bereit ist, gebildet wird.
Renan wandte sich entschieden gegen die Vorstellung, dass Nationen als Entitäten verstanden werden sollten, die durch rassische, sprachliche, geographische, religiöse oder materielle Faktoren vereint sind. Keiner dieser Faktoren reichte aus, um das Entstehen des „geistigen Prinzips“ zu erklären. Aber auch das Prinzip der aktiven Zustimmung reichte nicht aus ohne die zusätzliche Substanz der Vergangenheit, in die diese Zustimmung eingebettet war und durch die sie ihren Sinn fand.
Der Ballast der Vergangenheit ist in ähnlicher Weise unverzichtbar für den Sinn der amerikanischen nationalen Identität, und er ist etwas ganz anderes als der Dualismus von Abstammung und Zustimmung. Er bildet eine Strömung in unserem Patriotismus, die in mancher Hinsicht weit weniger artikuliert ist als die universalistische Strömung, gerade weil sie mit dem amerikanischen Anspruch auf Universalismus in Konflikt steht; ihre intellektuelle Basis ist weniger klar definiert. Aber er ist genauso stark, wenn nicht sogar stärker. Und sie ist eine sehr besondere Kraft. Die besonderen Triumphe, Opfer und Leiden unserer Nation – und unsere Erinnerungen an diese Dinge – ziehen uns an und halten uns zusammen, gerade weil sie die Opfer und Leiden nicht der gesamten Menschheit sind, sondern von uns allein. Und doch ist die Erfahrung dieser partikularistischen Belastung paradoxerweise etwas, das wir mit den Völkern fast aller anderen Nationen teilen. Sie ist universell, gerade weil sie nicht universalistisch ist, so wie die Liebe zu den eigenen Eltern oder der Familie oder dem Ehepartner gerade in ihrer Partikularität universell ist.
Wie bereits erwähnt, ist dieser Aspekt des amerikanischen Patriotismus nicht immer gut artikuliert, besonders im akademischen Umfeld, wo er auf Unverständnis und eine tief verwurzelte Verachtung stößt. Man wird mehr Glück haben, wenn man in der Populärkultur sucht, in Liedern und Fiktionen, wo man die ursprünglicheren Aspekte des amerikanischen Patriotismus mit großer Direktheit und Lebendigkeit zum Ausdruck bringen kann. Betrachten Sie die Worte der patriotischen Lieder, die Teil des amerikanischen Kanons geworden sind, Lieder, in denen das Gefühl von „Heimat“ und Besonderheit allgegenwärtig ist. „The Star-Spangled Banner“ spricht nicht von den universellen Rechten des Menschen, sondern von der Flagge, und es erzählt eine sehr spezielle Geschichte, die an einen Moment nationaler Beharrlichkeit in einer Zeit des Krieges und der Not erinnert. „America the Beautiful“ vermischt wundersame Beschwörungen des amerikanischen Landes mit ehrfürchtigen Erinnerungen an militärische und religiöse Helden der Vergangenheit und Aufrufen zu Tugend und Brüderlichkeit. Und es gibt kaum etwas anderes als Bilder von Land und Anklänge an die Heimat in Irving Berlins „God Bless America“ – „Land that I love!“ und „My home sweet home!“ – das sich in den Jahren nach dem 11. September 2001 großer Beliebtheit erfreut.
Dass der Komponist dieses Liedes, eines der prägenden Genies der amerikanischen Populärmusik, im zaristischen Russland mit dem Namen Israel Baline geboren wurde, ist natürlich sowohl äußerst erstaunlich als auch völlig angemessen. Selbst Einwanderer, die keine gemeinsame Abstammung, Sprache, Kultur oder Religion hatten, konnten einen Weg finden, an dem Gefühl teilzuhaben, dass Amerika eine Heimat ist, ein Ort, an dem sie „wiedergeboren“ werden konnten. Und sie nahmen nicht nur daran teil, sondern gehörten zu den wortgewandten Vertretern dieses Gefühls. Diese erstaunliche Eigenschaft des amerikanischen Lebens veranschaulicht eine Eigenschaft der Vereinigten Staaten, die sie von jeder anderen Nation der Welt abhebt. Es dient auch dazu, den immensen Abstand zwischen der tatsächlichen Form des amerikanischen Partikularismus und den Blut-und-Boden-Nationalismen zu verdeutlichen, mit denen er so oft ungenau und unfreundlich verglichen wird.
Es gibt eine vitale und lebendige Spannung im Aufbau des amerikanischen Patriotismus, eine Spannung zwischen seinen universalisierenden Idealen, mit ihren rationalistischen und vertraglichen Tendenzen, und seinen partikularisierenden Gefühlen, mit ihrer Betonung von Erinnerung, Geschichte, Tradition, Kultur und Land. Diese Spannung mag in Amerika besonders ausgeprägt sein – sie wurde bei den Präsidentschaftswahlen 2016 besonders deutlich -, aber sie ist nicht einzigartig.
UNSER GEMISCHTER PATRIOTISMUS
Eine frühe Version derselben Spannung kann man in den Debatten von Richard Price und Edmund Burke finden, die sich trotz ihrer britischen Herkunft aus dem späten 18. Jahrhundert als höchst relevant für die amerikanische Situation damals und heute erweisen. Price, ein liberaler Geistlicher und Aufklärer, der den Utilitarismus von Jeremy Bentham sehr bewunderte, hielt 1789 in London die Predigt „A Discourse on the Love of Our Country“. Darin vertrat er eine auffallend rationale und proto-kosmopolitische Auffassung von Patriotismus: Herkömmlicher Patriotismus sei eine Form der Verblendung, behauptete Price, und „ein engeres Interesse sollte immer einem umfassenderen Interesse weichen.“ Gute Bürger sollten sich „mehr als Bürger der Welt denn als Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft“ betrachten; der König sei „nicht mehr als der erste Diener der Öffentlichkeit, von ihr geschaffen, von ihr unterhalten und ihr gegenüber verantwortlich.“ Seine Majestät war nicht seine eigene, sondern die des „Volkes“, und seine Macht war „ein vom Volk abgeleitetes Vertrauen.“ Daher habe das britische Volk, wie die Franzosen, deren aufkeimende Revolution Price mit großer Bewunderung betrachtete, das Recht, seinen Monarchen zu stürzen und sein Regime neu zu ordnen, wann immer es dies für richtig hielt.
Burke fand Price‘ Predigt abstoßend und veröffentlichte im folgenden Jahr seine Reflections on the Revolution in France, um solche Argumente zu widerlegen. Anstelle von Prices respektlosem benthamitischem Rationalismus betonte Burke, wie wichtig es sei, die Weisheit des Traditionellen und Altehrwürdigen zu respektieren. Anstelle von Universalismus und Kosmopolitismus begründete Burke Politik und soziales Leben in den „kleinen Zügen“ der lokalen Gemeinschaft, in all ihrer Partikularität und Idiosynkrasie. Anstelle einer Gesellschaft, die auf dem individualistischen Mythos des Gesellschaftsvertrags aufbaut, beschwor Burke die Gegebenheit der Autorität und den „Vertrag“ der ewigen Gesellschaft, einen Pakt, der die Lebenden in organischer und ehrfürchtiger Einheit mit den Toten und denen, die noch geboren werden, verbindet. Tradition, Präzedenzfall und Vorschrift waren für ihn fast immer bessere Handlungsanleitungen als abstrakte Vernunft, wie er in einer nie gehaltenen Rede Jahre zuvor zusammengefasst hatte, denn „das Individuum ist töricht“ – selbst das rationalste Individuum – aber „die Gattung ist weise.“
Die spätere Geschichte der Vereinigten Staaten folgt offensichtlich weder Price noch Burke genau. Stattdessen bestand das Genie des amerikanischen Patriotismus darin, dass das Land einen Weg gefunden hat, beide Sätze von Geboten nebeneinander bestehen zu lassen und sogar in einem beträchtlichen Ausmaß zu harmonisieren. Beide können herangezogen werden, um das reiche, aber gemischte Phänomen des amerikanischen Patriotismus zu erfassen. Die Price’schen Elemente im amerikanischen Patriotismus sind sicherlich offensichtlich, aber auch die Burke’schen.
Amerika hatte das Glück, dem kontinentaleuropäischen Muster des patriotischen Gefühls zu entkommen, in dem lokale und partikulare Loyalitäten als Hindernis für die Hingabe an die Nation angesehen werden und daher um fast jeden Preis unterdrückt werden müssen. Unser Bürgerkrieg – in dem eine Figur wie Robert E. Lee sich gezwungen sah, zwischen seiner besonderen Identität als Virginier und seiner nationalen Identität als Bürger der Vereinigten Staaten zu wählen – ist die Ausnahme, die die Regel bestätigt. Wir verkennen oft das Ausmaß, in dem das charakteristische amerikanische Muster des patriotischen Gefühls ein weitgehend Burke’sches war, in dem größere Loyalitäten auf primäreren aufbauten und aus diesen primären Bindungen Kraft schöpften, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass es nie leicht ist, sie zu entwirren.
Abraham Lincoln zeigte ein instinktives Verständnis für diese Komplexität des amerikanischen patriotischen Gefühls, indem er in seiner Rede erst das eine und dann das andere betonte, je nachdem, wie es die Umstände erforderten. In seiner ersten Antrittsrede, in der er gegen die steigende Flut der Sezession plädierte, drückte er seine Hoffnung aus, dass „die mystischen Akkorde der Erinnerung, die sich von jedem Schlachtfeld und Patriotengrab zu jedem lebenden Herzen und Herd in diesem weiten Land erstrecken, noch den Chor der Union anschwellen werden, wenn sie wieder, wie es sicher sein wird, von den besseren Engeln unserer Natur berührt werden.“
Dies sind vertraute Worte, so vertraut, dass wir in ihnen vielleicht nicht die sorgfältige und würdevolle Vermischung des Lokalen mit dem Nationalen und des Öffentlichen mit dem Privaten bemerken. Diese „mystischen Akkorde der Erinnerung“ werden so verstanden, dass sie nicht nur von den gefallenen Helden der Erde ausgehen, sondern auch von den Herzen der lebenden Individuen und den Herdsteinen der lebenden Familien. Die Wahl des Wortes „hearthstone“ war besonders inspiriert, da es in einem einzigen Wort das ganze Universum lokaler und besonderer Loyalitäten und Intimitäten beschwört, die den Stoff des gewöhnlichen menschlichen Lebens ausmachen – die Lebenswelt eines warmen und geliebten Familienhauses. Lincoln hoffte, dass er, indem er die Töne des Lokalen und Partikularen erklingen ließ, auch den Chor des Nationalen wiederbeleben konnte.
Zu anderen Zeiten nahm Lincolns Redekunst einen anderen und expansiveren Ton an, indem er dem Überleben des amerikanischen Experiments eine größere, universelle Bedeutung zuschrieb. In seiner zweiten Jahresbotschaft an den Kongress im Jahr 1862 sah er die Vereinigten Staaten als „die letzte große Hoffnung der Erde“. Ein Jahr später spekulierte er in der Gettysburg Address, dass der Ausgang des Krieges für die Welt ein Test dafür sein würde, ob eine stabile und dauerhafte Nation, die auf einem doppelten Bekenntnis zu Freiheit und Gleichheit aufbaut, überhaupt möglich sei.
Doch dieser doppelte Fokus auf das Nationale und das Universelle war nicht so widersprüchlich, wie es vielleicht scheint. Sie war der eigentliche Kern der Sache. Die Bedeutungen, die Lincoln anzapfte, waren Teil des komplexen Geflechts von Gefühlen und Idealen, die die amerikanische nationale Identität ausmachten; alle waren gültig, alle fanden Resonanz. Es wäre ein großer Fehler, die Art und Weise zu vernachlässigen, in der die amerikanische Identität außergewöhnlich war, und das Ausmaß, in dem der Erfolg des amerikanischen Experiments von Lincoln und anderen Amerikanern, aber auch von Nicht-Amerikanern, als eine Sache mit universellen Implikationen gesehen wurde. Aber es wäre auch ein Fehler, den amerikanischen Patriotismus als etwas völlig Außergewöhnliches zu betrachten, das sich von den Formen des Patriotismus in anderen Gesellschaften und Gemeinwesen völlig unterscheidet. Eine solche Sichtweise ist ein Rezept für Exzesse, sei es aus Hybris oder aus Selbstverleugnung geboren, eine Sichtweise, die uns blind machen würde für die Schwächen und Nöte, die unsere gemeinsame Menschlichkeit uns verbindet und durch die sie uns einschränkt und begrenzt. Jeder gehört irgendwohin, und Lincolns mystische Töne sind zwar in verschiedene Tonarten übertragbar, können aber nicht erklingen, wenn die besseren Engel unserer Natur versuchen, sie alle auf einmal zu spielen. Das Ergebnis ist keine Musik, sondern Kakophonie oder weißes Rauschen.
Natürlich sollte man anmerken, dass Lincolns großartige Worte es nicht schafften, einen schrecklichen Konflikt mit einer Fraktion innerhalb seines Landes abzuwenden, einer Fraktion, die mit seinem Verständnis der Beziehung zwischen dem Partikularen und dem Nationalen heftig nicht einverstanden war. Aber das zeigt nur, dass der gemischte Patriotismus der Nation weder einfach noch unkompliziert ist. Er bedarf der ständigen Anpassung und kann daher kein allgemeingültiges Muster sein. Ausnahmen sind genau das, und sie sind nicht selbsterhaltend.
THE BALLAST OF THE PAST
Einige der besten europäischen Autoren über Patriotismus vermissen oft dessen wesentlich gemischten Charakter in Amerika. George Orwells berühmter Essay „Notes on Nationalism“ machte eine denkwürdige Unterscheidung zwischen den lokalen Zuneigungen des Patriotismus, die er lobte, und den mehr verallgemeinerten und ideologischen Zuneigungen des Nationalismus, die er verunglimpfte. Vieles spricht für Orwells Prioritäten, und ich denke, dass Burke sie durchaus gebilligt hätte. Aber sein Verständnis passt nicht ganz zum amerikanischen Beispiel, wo sich eine Art grobes föderatives Prinzip entwickelt hat – eines, das kleinere Loyalitäten ermutigt hat, sich in größere einzufügen und diese zu unterstützen – anstelle eines Nullsummenkampfes zwischen der Nation und den Gruppen, die sie ausmachen.
In Amerika stehen Patriotismus und Nationalismus nicht in einem tödlichen Konflikt, obwohl sie oft in Spannung stehen. Es ist jedoch eine kreative und nützliche Spannung. Eine der größten amerikanischen Errungenschaften, sowohl in politischer als auch in sozialer Hinsicht, ist die Schaffung eines politischen und kulturellen Umfelds, das die vielfältigen natürlichen Loyalitäten des Menschen in größtmöglichem Maße begreifen und unterstützen kann, ohne von seinen Bewohnern zu verlangen, zwischen ihnen zu wählen. Im Großen und Ganzen ist ein Amerikaner nicht gezwungen, seine Loyalität zu seinem Ort, seiner Familie, seinem Staat, seiner Religion, seiner ethnischen Gruppe oder seiner Rasse aufzugeben, um ein Amerikaner zu sein – und er ist nicht weniger Amerikaner, wenn er sich weigert, dies zu tun. Und er kann sich dem Prinzip Amerika verschreiben und gleichzeitig die Nation selbst lieben, mit ihrer Kultur und Geschichte und der Liebe zum Land.
Wie man das unbestreitbare Problem der allgemeinen Erosion des patriotischen Gefühls in diesem Land lösen kann, wie man den Patriotismus in den heranwachsenden Generationen von Amerikanern einprägt, wie man ein starkes Konzept der Assimilation mit dem Pluralismus, dem wir so tief verpflichtet sind, in Einklang bringen kann – das sind andere Fragen und in der Tat sehr ernste Sorgen.
Beim Ansprechen dieser Sorgen muss man zwei Dinge im Auge behalten. Erstens muss man anerkennen, dass es sich lohnt, diese Aufgaben zu verfolgen. In der Tat sind sie wesentlich. Die Art von Patriotismus, die die Vereinigten Staaten ins Leben gerufen haben, ist eines der hellen Lichter der Menschheitsgeschichte, und wir sollten nicht zulassen, dass es durch bloße Unachtsamkeit oder einen perversen Selbsthass, der aus unserer kolossalen Unkenntnis der Geschichte geboren ist, ausgelöscht wird. Zweitens müssen wir uns daran erinnern, dass die Antworten auf diese Probleme genauso viel, wenn nicht mehr, mit der Kultur zu tun haben werden als mit dem Glauben.
Es fehlt uns nicht an dem Bewusstsein, dass alle Menschen gleich geschaffen sind. Woran es uns mangelt, ist die Erinnerung an die Bedeutung von Lexington und Concord, Promontory Summit und Menlo Park, Independence Hall und der Edmund Pettus Bridge, Iwo Jima und Pointe du Hoc und zahllosen anderen Orten, die Momente des Geistes und der Aufopferung in der amerikanischen Vergangenheit repräsentieren, und wie wir andere lehren, sich daran zu erinnern. Es sind diese Momente, mit denen die amerikanische Zukunft, wenn es denn eine geben soll, vertraut sein muss, und sie müssen den Glauben bewahren. Nur wenn wir beide Facetten des Patriotismus pflegen – die Liebe zu Amerika und die Liebe zu seinen Idealen – können wir unsere bürgerliche Tugend nähren und unser Zugehörigkeitsgefühl steigern, um in Übereinstimmung mit dem Besten in uns zu leben.
Wilfred M. McClay ist der G.T. und Libby Blankenship Lehrstuhl für die Geschichte der Freiheit an der Universität von Oklahoma. Dieser Essay ist aus seiner Arbeit mit dem American Project an der School of Public Policy der Pepperdine University entstanden.