Das Pali-Wort sati (smriti in Sanskrit) wird üblicherweise mit „Achtsamkeit“ übersetzt, was im Englischen normalerweise einfach bedeutet, sich bewusst zu sein, wie wenn wir sagen: „Ich bin achtsam, dass es Dienstag ist.“ Es kann auch eine erhöhte Aufmerksamkeit oder Sorgfalt bedeuten, wie in „Sei achtsam, dass du den Teller nicht kaputt machst.“ Diese Bedeutung ist Sozialforschern vertraut, die feststellen, dass vieles von dem, was wir tun, gewohnheitsmäßig und ohne viel Bewusstheit geschieht, während Studien zeigen, dass es effektiver ist, Dinge achtsam als gedankenlos zu tun.
Die buddhistische Verwendung von Achtsamkeit als Meditationspraxis schließt beide dieser Bedeutungen ein, geht aber noch weiter, um zu spezifizieren, dass das bewusste Gewahrsein auch eine Haltung des Gleichmuts einschließt, eine, die das Objekt, dessen man sich bewusst ist, weder befürwortet noch ablehnt. Wenn man sich zum Beispiel einer körperlichen Empfindung bewusst ist, „mag“ man sie nicht, wenn sie angenehm ist, und „mag“ sie nicht, wenn sie unangenehm ist. Man ist sich der Empfindung einfach bewusst, mit erhöhtem Gewahrsein, aber ohne irgendeine Spur von positivem oder negativem Verlangen.
Es ist diese Fähigkeit, das Gewahrsein vom gewöhnlichen Reflex des ständigen Urteilens zu trennen, die transformativ sein kann. Begierde ist die Ursache des Leidens, sagt die zweite edle Wahrheit, und die Beendigung der Begierde bewirkt die Beendigung des Leidens, so die dritte. Wir können die Wahrheit dessen in unserer eigenen Erfahrung sehen, jeden Augenblick.
Wenn wir etwas Begehrenswertes sehen, berühren oder daran denken, entsteht eine Sehnsucht, die uns dazu neigt, es zu ergreifen und hartnäckig festzuhalten, oder die Angst hervorruft, dass wir es verlieren werden. Und wenn wir etwas erleben, das wir nicht mögen oder sogar hassen, kommt ein starker Impuls auf, es zu vermeiden, zu ignorieren, anzugreifen oder zu zerstören, und prägt unsere Reaktionen. In all diesen Fällen erleben wir ein starkes oder subtiles Verlangen, die Dinge anders haben zu wollen, als sie sind. Das buddhistische Wort dafür ist dukkha, das uns in der modernen Welt als „Stress“ vertraut ist.
Wenn wir Achtsamkeit üben, selbst auf etwas so Gewöhnliches wie das Atmen gerichtet, verstärken wir den Teil des Geistes, der sich der Dinge bewusst ist, wie sie sind, während wir den Teil verringern, der gestresst ist, weil die Dinge nicht so sind, wie wir sie gerne hätten. Es ist gesund, das Bewusstsein zu erhöhen, und noch gesünder, eine Pause vom Wollen einzulegen.