In seinem einflussreichen Werk von 1943, A Theory of Human Motivation, schlug der Psychologe Abraham Maslow vor, dass gesunde Menschen eine bestimmte Anzahl von Bedürfnissen haben und dass diese Bedürfnisse in einer Hierarchie angeordnet werden können, wobei einige Bedürfnisse (wie physiologische und Sicherheitsbedürfnisse) primitiver oder grundlegender sind als andere (wie soziale und Ego-Bedürfnisse).
Maslows sogenannte „Hierarchie der Bedürfnisse“ wird oft als fünfstufige Pyramide dargestellt (Bild), wobei höhere Bedürfnisse erst dann in den Fokus rücken, wenn niedrigere, grundlegendere Bedürfnisse erfüllt sind.
Maslow nannte die unteren vier Stufen der Pyramide „Mangel-Bedürfnisse“, weil wir nichts fühlen, wenn sie erfüllt sind, aber ängstlich oder verzweifelt werden, wenn sie nicht erfüllt sind. So sind physiologische Bedürfnisse wie Essen, Trinken und Schlafen Defizitbedürfnisse, ebenso wie Sicherheitsbedürfnisse, soziale Bedürfnisse wie Freundschaft und sexuelle Intimität und Ich-Bedürfnisse wie Selbstwertgefühl und Anerkennung.
Die fünfte, oberste Stufe der Pyramide bezeichnete Maslow dagegen als „Wachstumsbedürfnis“, weil das Bedürfnis nach Selbstverwirklichung uns dazu zwingt, über unser individuelles, begrenztes Selbst hinauszugehen und unser wahres Potenzial als Mensch zu erfüllen.
Wenn wir unsere Mangelbedürfnisse befriedigt haben, verlagert sich der Fokus unserer Sorge auf die Selbstverwirklichung, und wir beginnen, wenn auch nur auf einer unter- oder halbbewussten Ebene, über unser größeres Ziel nachzudenken. Allerdings ist nur eine kleine Minderheit von Menschen in der Lage, sich selbst zu verwirklichen, denn Selbstverwirklichung erfordert ungewöhnliche Qualitäten wie Unabhängigkeit, Bewusstsein, Kreativität, Originalität und natürlich Mut.
Maslows Bedürfnishierarchie wurde als zu schematisch kritisiert, aber sie stellt eine intuitive und potenziell nützliche Theorie der menschlichen Motivation dar. Schließlich ist an dem Sprichwort, dass man mit leerem Magen nicht philosophieren kann, sicher etwas Wahres dran.
Viele Menschen, die alle ihre Mangelbedürfnisse befriedigt haben, bleiben unfähig, sich selbst zu verwirklichen, und erfinden stattdessen weitere Mangelbedürfnisse für sich, weil das Nachdenken über den Sinn des Lebens sie dazu bringen würde, die Möglichkeit seiner Sinnlosigkeit und die Aussicht auf ihren eigenen Tod und ihre Vernichtung zu erwägen.
Eine Person, die beginnt, über ihren Sinn nachzudenken, kann zu der Befürchtung kommen, dass das Leben bedeutungslos und der Tod unvermeidlich ist, aber gleichzeitig an dem gehegten Glauben festhalten, dass ihr Leben ewig oder wichtig oder zumindest bedeutsam ist. Daraus entsteht ein innerer Konflikt, und der innere Konflikt führt zur Existenzangst.
Die Existenzangst ist so beunruhigend, dass die meisten Menschen sie um jeden Preis vermeiden und eine falsche Realität aus Zielen, Bestrebungen, Gewohnheiten, Bräuchen, Werten, Kultur und Religion konstruieren, um sich selbst vorzugaukeln, dass ihr Leben etwas Besonderes und Bedeutendes ist und dass der Tod fern oder illusorisch ist.
Unglücklicherweise hat diese Selbsttäuschung einen hohen Preis. Nach dem Philosophen Jean-Paul Sartre handeln Menschen, die sich weigern, sich dem „Nicht-Sein“ zu stellen, in „schlechtem Glauben“ und leben ein Leben, das nicht authentisch ist, das konstruiert, eingeschränkt und unerfüllt ist.
Die Konfrontation mit dem Nicht-Sein kann Unsicherheit, Einsamkeit, Verantwortung und folglich Angst mit sich bringen, aber auch ein Gefühl von Ruhe, Freiheit und sogar Adel. Weit davon entfernt, pathologisch zu sein, ist existentielle Angst eine notwendige Übergangsphase, ein Zeichen von Gesundheit, Stärke und Mut und ein Vorbote größerer und besserer Dinge, die kommen werden.
Für den Harvard-Philosophen und Theologen Paul Tillich führt die Weigerung, sich dem Nicht-Sein zu stellen, nicht nur zu Inauthentizität, wie bei Sartre, sondern auch zu pathologischer (oder „neurotischer“) Angst.
In Der Mut zum Sein (1952) schreibt Tillich:
Wem es nicht gelingt, seine Angst mutig auf sich zu nehmen, dem kann es gelingen, die Extremsituation der Verzweiflung durch Flucht in die Neurose zu vermeiden. Er bejaht sich immer noch, aber in einem begrenzten Umfang. Die Neurose ist der Weg, das Nichtsein zu vermeiden, indem man das Sein vermeidet.
Nach dieser verblüffenden Sichtweise entspringt die pathologische Angst, auch wenn sie scheinbar in der Bedrohung des Lebens begründet ist, in Wirklichkeit aus der verdrängten Existenzangst, die wiederum aus unserer einzigartig menschlichen Fähigkeit zum Selbstbewusstsein entsteht.
Die Auseinandersetzung mit dem Nicht-Sein ermöglicht es uns, unser Leben in die richtige Perspektive zu rücken, es in seiner Gesamtheit zu sehen und ihm dadurch einen Sinn für Richtung und Einheit zu verleihen. Wenn die ultimative Quelle der Angst die Angst vor der Zukunft ist, endet die Zukunft nur im Tod; und wenn die ultimative Quelle der Angst die Ungewissheit ist, ist der Tod die einzige Gewissheit.
Nur indem wir uns dem Tod stellen, seine Unvermeidlichkeit akzeptieren und ihn in unser Leben integrieren, können wir der Kleinlichkeit und Lähmung der Angst entkommen und uns dadurch befreien, das Beste aus unserem Leben zu machen und zu bekommen.
Dieses esoterische Verständnis ist das, was ich „das philosophische Heilmittel gegen Angst und Furcht“ nenne.
Neel Burton ist Autor von Hypersanity: Thinking Beyond Thinking und weiteren Büchern.