Teleologische Ethik, (teleologisch von griech. telos, „Ende“; logos, „Wissenschaft“), Theorie der Moral, die Pflicht oder moralische Verpflichtung aus dem Guten oder Wünschenswerten als zu erreichendem Ziel ableitet. Sie wird auch als konsequentialistische Ethik bezeichnet und steht im Gegensatz zur deontologischen Ethik (von griech. deon, „Pflicht“), die davon ausgeht, dass die grundlegenden Maßstäbe dafür, ob eine Handlung moralisch richtig ist, unabhängig vom erzeugten Gut oder Übel sind.
Die moderne Ethik, besonders seit der deutschen deontologischen Philosophie des 18. Jahrhunderts von Immanuel Kant, ist tief gespalten zwischen einer Form der teleologischen Ethik (Utilitarismus) und deontologischen Theorien.
Die deontologischen Theorien unterscheiden sich in der Art des Zwecks, den die Handlungen fördern sollen. Eudaemonistische Theorien (griechisch eudaimonia, „Glück“), die davon ausgehen, dass die Ethik in einer Funktion oder Tätigkeit besteht, die dem Menschen als menschliches Wesen angemessen ist, neigen dazu, die Kultivierung von Tugend oder Vortrefflichkeit im Handelnden als Ziel allen Handelns zu betonen. Dies könnten die klassischen Tugenden – Mut, Mäßigung, Gerechtigkeit und Weisheit – sein, die das griechische Ideal des Menschen als „vernünftiges Tier“ förderten; oder die theologischen Tugenden – Glaube, Hoffnung und Liebe -, die das christliche Ideal des Menschen als ein nach dem Ebenbild Gottes geschaffenes Wesen auszeichneten.
Theorien des utilitaristischen Typs gehen davon aus, dass der Zweck in einem durch die Handlung hervorgerufenen Erlebnis oder Gefühl besteht. Der Hedonismus zum Beispiel lehrt, dass dieses Gefühl Vergnügen ist – entweder das eigene, wie im Egoismus (der englische Philosoph Thomas Hobbes aus dem 17. Jahrhundert), oder das aller, wie im universalistischen Hedonismus oder Utilitarismus (die englischen Philosophen Jeremy Bentham, John Stuart Mill und Henry Sidgwick aus dem 19. Jahrhundert), mit seiner Formel „das größte Glück der größten Zahl“. Andere teleologische oder utilitaristische Ansichten beinhalten die Behauptung, dass das Ziel des Handelns Überleben und Wachstum ist, wie in der Evolutionsethik (der englische Philosoph Herbert Spencer aus dem 19. Jahrhundert); die Erfahrung von Macht, wie im Despotismus (der italienische politische Philosoph Niccolò Machiavelli aus dem 16. und der deutsche Friedrich Nietzsche aus dem 19;) Zufriedenheit und Anpassung, wie im Pragmatismus (die amerikanischen Philosophen des 20. Jahrhunderts Ralph Barton Perry und John Dewey); und Freiheit, wie im Existentialismus (der französische Philosoph des 20. Jahrhunderts Jean-Paul Sartre).
Mit freundlicher Genehmigung der National Portrait Gallery, London
Das Hauptproblem der eudaemonistischen Theorien besteht darin, zu zeigen, dass ein tugendhaftes Leben auch mit Glück verbunden ist – mit dem Gewinn der Güter, die als Hauptziel des Handelns angesehen werden. Dass Hiob leidet und Sokrates und Jesus sterben, während es den Bösen gut geht, wie der Psalmist (73) betont, erscheint dann ungerecht. Eudaemonisten erwidern im Allgemeinen, dass das Universum moralisch ist und dass, in den Worten von Sokrates: „Einem guten Menschen kann nichts Böses geschehen, weder im Leben noch nach dem Tod“, oder, in den Worten von Jesus: „Wer aber ausharrt bis ans Ende, der wird gerettet werden.“
Utilitaristische Theorien hingegen müssen auf den Vorwurf antworten, dass der Zweck die Mittel nicht heiligt. Das Problem dieser Theorien besteht darin, dass sie dazu neigen, die erreichten Ziele von der Handlung zu trennen, durch die diese Ziele erzeugt wurden. Eine Implikation des Utilitarismus ist, dass die Absicht einer Person, eine Handlung auszuführen, alle vorhersehbaren Konsequenzen einschließen kann. Die Güte der Absicht spiegelt dann das Gleichgewicht zwischen dem Guten und dem Bösen dieser Konsequenzen wider, ohne dass ihr durch die Natur der Handlung selbst Grenzen gesetzt sind – auch wenn es sich beispielsweise um den Bruch eines Versprechens oder die Hinrichtung eines Unschuldigen handelt. Der Utilitarismus muss bei der Beantwortung dieses Vorwurfs entweder zeigen, dass das, was scheinbar unmoralisch ist, nicht wirklich so ist, oder dass, wenn es wirklich so ist, eine genauere Untersuchung der Konsequenzen diese Tatsache ans Licht bringen wird. Der ideale Utilitarismus (G.E. Moore und Hastings Rashdall) versucht, der Schwierigkeit zu begegnen, indem er eine Vielzahl von Zwecken befürwortet und unter ihnen die Erreichung der Tugend selbst einschließt, die, wie Mill behauptete, „als ein Gut in sich selbst empfunden und als solches mit ebenso großer Intensität wie jedes andere Gut gewünscht werden kann“