Frankreich garantiert die Religionsfreiheit als verfassungsmäßiges Recht und die Regierung respektiert dieses Recht im Allgemeinen in der Praxis. Eine Tradition des Antiklerikalismus führte dazu, dass der Staat 1905 seine Verbindungen zur katholischen Kirche abbrach und sich stark für die Aufrechterhaltung eines völlig laizistischen öffentlichen Sektors einsetzte.
Katholizismus als Staatsreligion
Der Katholizismus ist die größte Religion in Frankreich. Während des Ancien Régime vor 1789 galt Frankreich traditionell als älteste Tochter der Kirche, und der König von Frankreich unterhielt stets enge Beziehungen zum Papst. Allerdings bedeutete die Politik des „Gallikanismus“, dass der König die Bischöfe auswählte.
Französische Religionskriege (1562-1598)
In Frankreich lebte eine starke protestantische Bevölkerung, vor allem reformierten Bekenntnisses. Sie wurde die meiste Zeit staatlich verfolgt, mit vorübergehenden Perioden relativer Toleranz. Diese Kriege dauerten das ganze 16. Jahrhundert hindurch an, mit dem Massaker am Bartholomäustag 1572 als Höhepunkt, bis zum Edikt von Nantes 1598, das von Heinrich IV. erlassen wurde.
Zum ersten Mal wurden die Hugenotten vom Staat als mehr als nur Ketzer betrachtet. Das Edikt von Nantes öffnete damit den Weg für Säkularismus und Toleranz. Neben der allgemeinen Gewissensfreiheit für den Einzelnen bot das Edikt den Protestanten viele spezifische Zugeständnisse, zum Beispiel eine Amnestie und die Wiederherstellung ihrer Bürgerrechte, darunter das Recht, in jedem Bereich oder für den Staat zu arbeiten und Beschwerden direkt an den König zu richten.
Nach dem Edikt von Nantes (1598-1789)
Das Edikt von 1598 gewährte den Protestanten außerdem fünfzig Orte der Sicherheit (places de sûreté), das waren militärische Hochburgen wie La Rochelle, für die der König jährlich 180.000 écus zahlte, sowie weitere 150 Notfestungen (places de refuge), die auf eigene Kosten der Hugenotten unterhalten werden sollten. Ein solch innovativer Akt der Toleranz stand praktisch allein in einem Europa (mit Ausnahme des polnisch-litauischen Commonwealth), in dem die übliche Praxis die Untertanen eines Herrschers zwang, der Religion zu folgen, die der Herrscher formell annahm – die Anwendung des Prinzips cuius regio, eius religio.
Religiöse Konflikte nahmen Ende des 17. Jahrhunderts wieder zu, als Ludwig XIV, der „Sonnenkönig“, 1681 mit der Einführung der Dragonnaden die Verfolgung der Hugenotten einleitete. Diese Welle der Gewalt schüchterte die Protestanten ein, zum Katholizismus zu konvertieren. Mit der Aufhebung des Edikts von Nantes 1685 machte er die Politik offiziell. In der Folge verließ eine große Zahl von Protestanten – Schätzungen gehen von 200.000 bis 500.000 aus – in den folgenden zwei Jahrzehnten Frankreich und suchte Asyl in England, den Vereinigten Provinzen, Dänemark, in den protestantischen Staaten des Heiligen Römischen Reiches (Hessen, Brandenburg-Preußen etc.) und in den europäischen Kolonien in Nordamerika und Südafrika.
Die Aufhebung des Edikts von Nantes 1685 schuf in Frankreich einen Zustand, der dem in fast allen anderen europäischen Ländern dieser Zeit ähnelte, in denen nur die staatliche Mehrheitsreligion toleriert wurde. Das Experiment der religiösen Toleranz in Europa war damit vorerst beendet. In der Praxis führte die Aufhebung zu einer Abwanderung von Fachkräften, da Frankreich eine große Anzahl von qualifizierten Handwerkern verlor, darunter wichtige Designer wie Daniel Marot.
Französische RevolutionBearbeiten
Die Französische Revolution beraubte die katholische Kirche eines Großteils ihres Reichtums, ihrer Macht und ihres Einflusses. Die frühen Revolutionäre versuchten, die gesamte französische Gesellschaft zu säkularisieren, ein Bestreben, das von den Schriften und der Philosophie Voltaires inspiriert war. Im August 1789 schaffte die neue Nationalversammlung den Zehnten ab, die obligatorische 10%ige Steuer, die an die katholische Kirche gezahlt wurde. Im November 1789 stimmte sie für die Enteignung des riesigen Reichtums der Kirche an Stiftungen, Ländereien und Gebäuden. Im Jahr 1790 schaffte die Versammlung die klösterlichen Orden ab. Statuen und Heilige wurden in einem Ausbruch von Ikonoklasmus abgelehnt, und der meiste Religionsunterricht wurde eingestellt.
Die Zivilverfassung des Klerus von 1790, stellte die katholische Kirche unter staatliche Kontrolle. Sie verlangte, dass Priester und Bischöfe vom französischen Volk gewählt werden mussten, was die traditionelle Autorität der Kirche usurpierte. Die Republik legalisierte die Ehescheidung und übertrug die Befugnisse der Geburts-, Sterbe- und Heiratsregistrierung an den Staat. Der katholische Klerus wurde von der Pariser Kommune von 1792 bis 1795 und von einigen der Représentants en mission verfolgt. Vor allem Jean-Baptiste Carrier ließ in großem Stil Priester und Nonnen in der Loire ertrinken.
Im Jahr 1793 führte die Regierung einen säkularen republikanischen Kalender ein, um die Erinnerung an Sonntage, heilige Tage und religiöse Feiertage zu tilgen und die Zahl der Arbeitstage durch die Einführung einer 10-Tage-Woche zu erhöhen. Traditionell war jeder siebte Tag – der Sonntag – ein Ruhetag, zusammen mit zahlreichen anderen Tagen zum Feiern und Entspannen. Die Regierung versuchte, all das zu beenden; der neue Kalender erlaubte nur noch einen von 10 Tagen zur Erholung. Arbeiter und Bauern fühlten sich betrogen und überlastet. Das neue System störte den Tagesablauf, reduzierte die arbeitsfreien Tage und beendete liebgewonnene Feste. Als die Reformer gestürzt oder hingerichtet wurden, wurde ihr radikaler neuer Kalender schnell wieder aufgegeben.
Religiöse Minderheiten – Protestanten und Juden – erhielten volle bürgerliche und politische Rechte, was für die einen eine Verschiebung hin zu einer mehr weltlichen Regierung und für die anderen einen Angriff auf die katholische Kirche darstellte. Neue Religionen und Philosophien durften mit dem Katholizismus konkurrieren. Die Einführung der prominenten Kulte während der Revolutionszeit – der Kult der Vernunft und der Kult des Höchsten Wesens – reagierte auf den Glauben, dass Religion und Politik nahtlos miteinander verschmelzen sollten. Dies ist eine Abkehr von den ursprünglichen aufklärerischen Idealen der Revolution, die für eine säkulare Regierung mit Toleranz für verschiedene religiöse Überzeugungen eintraten. Während Maximilien Robespierre eine religiöse Grundlage für die Republik befürwortete, vertrat er eine harte Haltung gegen den Katholizismus, da dieser mit Korruption und der Konterrevolution in Verbindung gebracht wurde.
Die Sekten versuchten, die alten Formen der Religion auszulöschen, indem sie Kirchen schlossen, Kirchenglocken konfiszierten und einen neuen republikanischen Kalender einführten, der alle Tage für religiöse Praktiken ausschloss. Viele Kirchen wurden zu Tempeln der Vernunft umgewandelt. Der Kult der Vernunft war der erste, der die Existenz Gottes herunterspielte und sich stattdessen auf den Deismus konzentrierte, bei dem nicht das Heilige, Göttliche und Ewige, sondern das Natürliche, Irdische und Zeitliche im Vordergrund stand. Um die Kirche und den Staat miteinander zu verbinden, verwandelten die Kulte die traditionelle religiöse Ideologie in Politik. Der Kult des Höchsten Wesens nutzte die Religion als politisches Druckmittel. Robespierre beschuldigte politische Gegner, sich hinter Gott zu verstecken und die Religion zu benutzen, um ihre oppositionelle Haltung gegen die Revolution zu rechtfertigen. Es war eine Verschiebung der Ideologie, die es dem Kult erlaubte, den neuen deistischen Glauben für politisches Momentum zu nutzen.
Nach der Thermidorianischen Reaktion hörten die Verfolgungen des katholischen Klerus auf und die Rolle der neuen Kulte endete praktisch.
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Standard des deistischen Kultes des Höchsten Wesens, eine der vorgeschlagenen Staatsreligionen, die das Christentum im revolutionären Frankreich ersetzen sollten.
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Projekt für die nie gebaute Métropole, die die Hauptkirche des Kultes des Höchsten Wesens sein sollte.
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Viele katholische Kirchen wurden während der Revolution in Tempel der Vernunft umgewandelt, woran diese Inschrift an einer Kirche in Ivry-la-Bataille erinnert. Der Kult der Vernunft war eine atheistische Alternative zum deistischen Kult des Höchsten Wesens.
Napoleon und das Konkordat mit dem VatikanBearbeiten
Die katholische Kirche wurde durch die Revolution schwer getroffen. Um 1800 war sie arm, baufällig und unorganisiert, mit einem erschöpften und alternden Klerus. Die jüngere Generation hatte wenig religiöse Unterweisung erhalten und war mit den traditionellen Gottesdiensten nicht vertraut. Als Reaktion auf den äußeren Druck der ausländischen Kriege war die religiöse Inbrunst jedoch stark, besonders unter den Frauen.
Napoleon übernahm 1800 die Kontrolle und erkannte, dass die religiöse Spaltung minimiert werden musste, um Frankreich zu vereinen. Das Konkordat von 1801 war eine Vereinbarung zwischen Napoleon und Papst Pius VII. Sie wurde im Juli 1801 unterzeichnet und blieb bis 1905 in Kraft. Es strebte eine nationale Versöhnung zwischen Revolutionären und Katholiken an und festigte die römisch-katholische Kirche als Mehrheitskirche Frankreichs, wobei der Großteil des zivilen Status wiederhergestellt wurde. Die Feindschaft der gläubigen Katholiken gegen den Staat war damit weitgehend beigelegt. Die riesigen kirchlichen Ländereien und Stiftungen, die während der Revolution beschlagnahmt und veräußert worden waren, wurden nicht wiederhergestellt. Katholische Geistliche kehrten aus dem Exil oder aus dem Versteck zurück und nahmen ihre traditionellen Positionen in ihren angestammten Kirchen wieder auf. Nur sehr wenige Pfarreien beschäftigten weiterhin die Priester, die die Zivilverfassung des Klerus des Revolutionsregimes akzeptiert hatten. Während das Konkordat dem Papsttum viel Macht zurückgab, neigte sich das Gleichgewicht der Beziehungen zwischen Kirche und Staat fest zu Napoleons Gunsten. Er wählte die Bischöfe aus und überwachte die Kirchenfinanzen.
Bourbonische Restauration (1814-1830)
Mit der bourbonischen Restauration wurde die katholische Kirche wieder zur Staatsreligion Frankreichs. Andere Religionen wurden geduldet, aber der Katholizismus wurde finanziell und politisch begünstigt. Ihre Ländereien und finanziellen Zuwendungen wurden nicht zurückgegeben, aber die Regierung zahlte nun Gehälter und Unterhaltskosten für normale kirchliche Aktivitäten. Die Bischöfe hatten die Kontrolle über die katholischen Angelegenheiten zurückgewonnen. Während die Aristokratie vor der Revolution der religiösen Lehre oder Praxis keine hohe Priorität einräumte, schufen die Jahrzehnte des Exils eine Allianz von Thron und Altar. Die Royalisten, die zurückkehrten, waren viel frommer und sich der Notwendigkeit eines engen Bündnisses mit der Kirche viel stärker bewusst. Sie hatten den modischen Skeptizismus abgelegt und förderten nun die Welle katholischer Religiosität, die Europa überschwemmte, mit einer neuen Wertschätzung für die Jungfrau Maria, die Heiligen und populäre religiöse Rituale wie das Rosenkranzgebet. Die Frömmigkeit war in den ländlichen Gebieten viel stärker und in Paris und den anderen Städten viel weniger ausgeprägt. Unter den 32 Millionen Einwohnern gab es etwa 680.000 Protestanten und 60.000 Juden. Sie wurden geduldet. Der Antiklerikalismus, wie er von der Aufklärung und Schriftstellern wie Voltaire propagiert wurde, war zwar nicht verschwunden, befand sich aber im Rückgang.
Auf der Ebene der Eliten gab es einen dramatischen Wechsel des intellektuellen Klimas vom trockenen, intellektuell orientierten Klassizismus zur gefühlsbetonten Romantik. Ein Buch von François-René de Chateaubriand mit dem Titel Génie du christianisme („Das Genie des Christentums“) (1802) hatte einen enormen Einfluss auf die Umgestaltung der französischen Literatur und des intellektuellen Lebens. Das Buch betonte die Macht der Religion bei der Schaffung der europäischen Hochkultur. Chateaubriands Buch trug mehr als jedes andere Einzelwerk dazu bei, die Glaubwürdigkeit und das Ansehen des Christentums in intellektuellen Kreisen wiederherzustellen und leitete eine modische Wiederentdeckung des Mittelalters und seiner christlichen Zivilisation ein. Die Wiederbelebung war jedoch keineswegs auf eine intellektuelle Elite beschränkt, sondern zeigte sich in der realen, wenn auch ungleichmäßigen Rechristianisierung der französischen Landschaft.
Napoleon III. (1848-1870)
Napoleon III. war ein starker Förderer katholischer Interessen, finanzierte die Kirche und unterstützte katholische Missionare im entstehenden französischen Reich. Sein primäres Ziel war die Versöhnung aller religiösen und antireligiösen Interessen in Frankreich, um die wütenden Hasstiraden und Kämpfe zu vermeiden, die während der Revolution stattgefunden hatten und die nach seinem Ausscheiden aus dem Amt wieder auftauchen sollten.
Außenpolitisch vor allem gegen das antiklerikale Königreich Italien, das 1860 entstand, Teile des Kirchenstaates in Besitz nahm und versuchte, die vollständige Kontrolle über Rom zu übernehmen. Die französische Armee verhinderte dies. In Paris wurde der Kaiser von den konservativen gallikanischen Bischöfen unterstützt, um die Rolle des Volkes innerhalb Frankreichs zu minimieren, von den liberalen katholischen Intellektuellen, die die Kirche als Instrument der Reform nutzen wollten. Das Problem kam mit Papst Pius IX. der von 1846 bis 1878 regierte. Er begann als Liberaler, wurde aber in den 1860er Jahren plötzlich zum führenden Verfechter der reaktionären Politik in Europa, in Opposition zu allen Formen des modernen Liberalismus. Er forderte völlige Autonomie für die Kirche und für religiöse und erzieherische Angelegenheiten und ließ das Erste Vatikanische Konzil (1869-70) die päpstliche Unfehlbarkeit dekretieren. Napoleon III. war außenpolitisch zu sehr auf die Unterstützung Roms angewiesen, um mit dem Papst zu brechen, aber dieses Bündnis schwächte ihn innenpolitisch erheblich. Als er 1870 Preußen den Krieg erklärte, brachte er seine Armee nach Hause, und das Königreich Italien verschlang die päpstlichen Domänen und der Papst wurde zum Gefangenen des Vatikans. Erklärungen des Vatikans, die den Fortschritt, die Industrialisierung, den Kapitalismus, den Sozialismus und praktisch jede neue Idee angriffen, verärgerten nicht nur die liberalen und konservativen katholischen Elemente in Frankreich, sondern gaben den säkularen Liberalen (darunter viele Berufstätige) und der antiklerikalen sozialistischen Bewegung Auftrieb; sie verschärften ihre Angriffe auf kirchliche Schulen.
Dritte Republik (1870-1940)
Während der gesamten Zeit der Dritten Republik (1870-1940) gab es Kämpfe um den Status der katholischen Kirche in Frankreich zwischen Republikanern, Monarchisten und Autoritären (wie den Napoleonisten). Der französische Klerus und die Bischöfe waren eng mit den Monarchisten verbunden und viele der höheren Hierarchie stammten aus Adelsfamilien. Die Republikaner stammten aus dem antiklerikalen Bürgertum, das im Bündnis der Kirche mit den Monarchisten eine politische Bedrohung für die Republik und eine Gefahr für den modernen Fortschrittsgeist sah. Die Republikaner verabscheuten die Kirche wegen ihrer politischen und klassenmäßigen Zugehörigkeit; für sie repräsentierte die Kirche das Ancien Régime, eine Zeit in der französischen Geschichte, von der die meisten Republikaner hofften, dass sie lange hinter ihnen lag. Die Republikaner wurden durch protestantische und jüdische Unterstützung gestärkt. Zahlreiche Gesetze schwächten sukzessive die katholische Kirche. 1879 wurden Priester aus den Verwaltungsausschüssen von Krankenhäusern und Wohlfahrtsverbänden ausgeschlossen; 1880 richteten sich neue Maßnahmen gegen die Ordensgemeinschaften; von 1880 bis 1890 ersetzten Laienfrauen in vielen Krankenhäusern die Nonnen; 1882 wurden die Ferry-Schulgesetze verabschiedet. Napoleons Konkordat von 1801 sicherte weiterhin die staatliche Finanzierung der Kirche, aber 1881 strich die Regierung den ihr missliebigen Priestern die Gehälter.
Die Republikaner befürchteten, dass die religiösen Orden, die die Schulen kontrollierten – vor allem die Jesuiten und Assumptionisten – den Kindern den Anti-Republikanismus eintrichterten. Entschlossen, dies auszurotten, bestanden die Republikaner darauf, dass der Staat die Kontrolle über die Schulen brauchte, damit Frankreich wirtschaftlichen und militaristischen Fortschritt erreichen konnte. (Die Republikaner waren der Meinung, dass einer der Hauptgründe für den deutschen Sieg 1870 ihr überlegenes Bildungssystem war.)
Die frühen antikatholischen Gesetze waren größtenteils das Werk des Republikaners Jules Ferry im Jahr 1882. Der Religionsunterricht wurde aus allen Schulen verdrängt, und religiösen Orden wurde es verboten, an ihnen zu unterrichten. Gelder wurden den religiösen Schulen entzogen, um mehr staatliche Schulen zu bauen. Später im Jahrhundert schwächten weitere Gesetze, die von Ferrys Nachfolgern erlassen wurden, die Position der Kirche in der französischen Gesellschaft weiter. Die Zivilehe wurde die einzige legale Ehe, die Scheidung wurde eingeführt und die Kapläne wurden aus der Armee entfernt.
Als Leo XIII. 1878 Papst wurde, versuchte er, die Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu beruhigen. 1884 forderte er die französischen Bischöfe auf, sich nicht staatsfeindlich zu verhalten („Nobilissima Gallorum Gens“).1892 gab er eine Enzyklika heraus, in der er den französischen Katholiken riet, sich zur Republik zu bekennen und die Kirche zu verteidigen, indem sie sich an der republikanischen Politik beteiligten („Au milieu des sollicitudes“).
Dieser Versuch, das Verhältnis zu verbessern, scheiterte. Tief verwurzeltes Misstrauen blieb auf beiden Seiten bestehen und wurde durch die Dreyfus-Affäre (1894-1906) weiter angeheizt. Die Katholiken waren größtenteils Anti-Dreyfusard. Die Assumptionisten veröffentlichten antisemitische und antirepublikanische Artikel in ihrer Zeitschrift La Croix. Dies erzürnte republikanische Politiker, die sich rächen wollten. Oft arbeiteten sie im Bündnis mit Freimaurerlogen. Das Waldeck-Rousseau-Ministerium (1899-1902) und das Combes-Ministerium (1902-05) stritten mit dem Vatikan über die Ernennung von Bischöfen. In den Jahren 1903 und 1904 wurden Kapläne aus den Marine- und Militärkrankenhäusern entfernt, und 1904 wurde den Soldaten befohlen, keine katholischen Klubs zu besuchen.
Emile Combes, als er 1902 zum Premierminister gewählt wurde, war entschlossen, den Katholizismus gründlich zu besiegen. Schon nach kurzer Amtszeit schloss er alle kirchlichen Schulen in Frankreich. Dann ließ er das Parlament die Genehmigung aller religiösen Orden verweigern. Dies bedeutete, dass alle vierundfünfzig Orden in Frankreich aufgelöst wurden und etwa 20.000 Mitglieder Frankreich sofort verließen, viele davon nach Spanien. Die Regierung Combes arbeitete mit Freimaurerlogen zusammen, um eine geheime Überwachung aller Armeeoffiziere zu schaffen, um sicherzustellen, dass fromme Katholiken nicht befördert würden. Der Skandal, der als „Affaire des Fiches“ aufgedeckt wurde, untergrub die Unterstützung für die Regierung Combes, und er trat zurück. Es untergrub auch die Moral in der Armee, da die Offiziere erkannten, dass feindliche Spione, die ihr Privatleben untersuchten, wichtiger für ihre Karriere waren als ihre eigenen beruflichen Leistungen.
1905: Trennung von Kirche und StaatBearbeiten
Die Radikalen (wie sie sich selbst nannten) erreichten 1905 ihr Hauptziel: Sie hoben das Konkordat Napoleons von 1801 auf. Kirche und Staat wurden endgültig getrennt. Das gesamte Kircheneigentum wurde beschlagnahmt. Das religiöse Personal wurde nicht mehr vom Staat bezahlt. Öffentliche Gottesdienste wurden an Vereinigungen katholischer Laien übergeben, die den Zugang zu den Kirchen kontrollierten. In der Praxis wurden jedoch weiterhin Messen und Rituale abgehalten.
Ein Gesetz von 1905 führte die Trennung von Kirche und Staat ein und verbot der Regierung, irgendeine Religion anzuerkennen, zu besolden oder zu subventionieren. Das Briand-Ceretti-Abkommen von 1926 stellte anschließend für eine Weile eine formale Rolle des Staates bei der Ernennung katholischer Bischöfe wieder her, aber Beweise für deren Ausübung sind nicht leicht zu erhalten. Vor 1905 verpflichtete das Konkordat von 1801-1808 den Staat, die katholische Kirche, die lutherische Kirche, die calvinistische Kirche und die jüdische Religion zu unterstützen und den öffentlichen Religionsunterricht in diesen etablierten Religionen zu finanzieren.
Aus historischen Gründen ist diese Situation im Elsass-Mosel noch immer aktuell, das 1905 eine deutsche Region war und erst 1918 wieder zu Frankreich kam. Im Elsass-Mosel gilt ein lokales Gesetz aus der Zeit vor 1918, das das Konkordat enthält: die nationale Regierung bezahlt als Staatsbeamte die Geistlichen der katholischen Diözese Metz und von Straßburg, der evangelisch-lutherischen Kirche Augsburger Bekenntnisses von Elsass und Lothringen, der evangelisch-reformierten Kirche von Elsass und Lothringen und der drei regionalen israelitischen Konsistorien, und es sieht jetzt einen nicht-obligatorischen Religionsunterricht in diesen Religionen in öffentlichen Schulen und Universitäten vor. Ebenfalls aus historischen Gründen sind katholische Priester in Französisch-Guayana Beamte der lokalen Regierung.
Religiöse Gebäude, die vor 1905 auf Kosten der Steuerzahler gebaut wurden, bleiben im Besitz der lokalen oder nationalen Regierung und können von religiösen Organisationen kostenlos genutzt werden. Infolgedessen sind die meisten katholischen Kirchen, protestantischen Tempel und jüdischen Synagogen im Besitz der Regierung und werden von ihr unterhalten. Seit 1905 ist es der Regierung verboten, religiöse Gebäude zu finanzieren, die nach 1905 errichtet wurden, so dass die Religionen alle neuen religiösen Gebäude auf eigene Kosten bauen und unterhalten müssen. Einige lokale Regierungen subventionieren de facto Gebetsräume als Teil größerer „kultureller Vereinigungen“.
Rezente Spannungen
Ein Dauerthema der Kontroverse ist die Frage, ob die Trennung von Kirche und Staat aufgeweicht werden sollte, damit der Staat muslimische Gebetsräume und die Ausbildung von Imamen subventionieren kann. Befürworter solcher Maßnahmen, wie zeitweise Nicolas Sarkozy, erklären, dass sie die muslimische Bevölkerung ermutigen würden, sich besser in das Gefüge der französischen Gesellschaft zu integrieren. Die Gegner argumentieren, dass der Staat keine Religionen finanzieren sollte. Darüber hinaus hat das staatliche Verbot, auffällige religiöse Symbole wie das islamische Kopftuch der Frau in öffentlichen Schulen zu tragen, einige französische Muslime entfremdet, kleinere Straßenproteste provoziert und einige internationale Kritik auf sich gezogen.
In den späten 1950er Jahren, nach dem Ende des Algerienkriegs, ließen sich Hunderttausende von Muslimen, darunter auch einige, die Frankreich unterstützt hatten (Harkis), dauerhaft in Frankreich nieder. Sie zogen in die größeren Städte, wo sie in subventionierten Sozialwohnungen lebten und eine sehr hohe Arbeitslosenquote aufwiesen. Im Oktober 2005 brachen in den überwiegend von arabischen Einwanderern bewohnten Vorstädten von Paris, Lyon, Lille und anderen französischen Städten Unruhen aus, die von sozial entfremdeten jungen Menschen ausgingen, von denen viele Einwanderer der zweiten oder dritten Generation waren.
Der amerikanische Universitätsprofessor C. Schneider sagt:
In den folgenden drei krampfhaften Wochen breiteten sich die Unruhen von Vorort zu Vorort aus und betrafen mehr als dreihundert Städte….Neuntausend Fahrzeuge wurden abgefackelt, Hunderte von öffentlichen und kommerziellen Gebäuden zerstört, viertausend Randalierer verhaftet und 125 Polizisten verwundet.
Traditionelle Interpretationen besagen, dass die Krawalle von radikalen Muslimen oder arbeitslosen Jugendlichen angefacht wurden. Eine andere Ansicht besagt, dass die Krawalle ein breiteres Problem von Rassismus und Polizeigewalt in Frankreich widerspiegeln.
Am 11. Januar 2015 versammeln sich über 1 Million Demonstranten und Dutzende ausländische Staatsoberhäupter auf dem Place de la Republique, um sich mit den liberalen französischen Werten zu solidarisieren, nach der Charlie Hebdo-Schießerei
Im März 2012 erschoss ein radikaler Muslim namens Mohammed Merah drei französische Soldaten und vier jüdische Bürger, darunter Kinder, in Toulouse und Montauban.
Im Januar 2015 wurden die Satirezeitung Charlie Hebdo, die Mohammed verspottet hatte, und ein jüdischer Lebensmittelladen von radikalisierten Muslimen angegriffen, die in der Region Paris geboren und aufgewachsen waren. Führende Politiker der Welt versammelten sich in Paris, um ihre Unterstützung für die freie Meinungsäußerung zu zeigen. Analysten sind sich einig, dass die Episode einen tiefgreifenden Einfluss auf Frankreich hatte. Die New York Times fasste die anhaltende Debatte zusammen:
Während Frankreich also trauert, steht es auch vor tiefgreifenden Fragen über seine Zukunft: Wie groß ist der radikalisierte Teil der muslimischen Bevölkerung des Landes, der größten in Europa? Wie tief ist der Riss zwischen Frankreichs Werten des Laizismus, der individuellen, sexuellen und religiösen Freiheit, der Pressefreiheit und der Freiheit zu schockieren, und einem wachsenden muslimischen Konservatismus, der viele dieser Werte im Namen der Religion ablehnt?