Ética teleológica (Português)

Ética teleológica, (teleológica do grego telos, “fim”; logótipos, “ciência”), teoria da moralidade que deriva o dever ou obrigação moral do que é bom ou desejável como fim a alcançar. Também conhecida como ética consequencialista, opõe-se à ética deontológica (do deão grego, “dever”), que defende que as normas básicas para uma acção ser moralmente correcta são independentes do bem ou do mal gerados.

Ética moderna, especialmente desde a filosofia deontológica alemã do século XVIII de Immanuel Kant, tem estado profundamente dividida entre uma forma de ética teleológica (utilitarismo) e teorias deontológicas.

Teorias teleológicas diferem quanto à natureza do fim que as acções devem promover. As teorias eudaemonistas (eudaimonia grega, “felicidade”), que sustentam que a ética consiste em alguma função ou actividade apropriada ao homem como ser humano, tendem a enfatizar o cultivo da virtude ou excelência no agente como o fim de toda a acção. Estas podem ser as virtudes clássicas – coragem, temperança, justiça e sabedoria – que promoveram o ideal grego do homem como o “animal racional”; ou as virtudes teológicas – fé, esperança e amor – que distinguiram o ideal cristão do homem como um ser criado à imagem de Deus.

div>

Teorias de tipo utilitário sustentam que o fim consiste numa experiência ou sentimento produzido pela acção. O hedonismo, por exemplo, ensina que este sentimento é prazer – ou o próprio, como no egoísmo (o filósofo inglês do século XVII Thomas Hobbes), ou o de todos, como no hedonismo universalista, ou utilitarismo (os filósofos ingleses do século XIX Jeremy Bentham, John Stuart Mill, e Henry Sidgwick), com a sua fórmula a “maior felicidade do maior número”. Outras visões teleológicas ou utilitárias incluem as afirmações de que o fim da acção é a sobrevivência e o crescimento, como na ética evolutiva (o filósofo inglês do século XIX Herbert Spencer); a experiência do poder, como no despotismo (o filósofo político italiano do século XVI Niccolò Machiavelli e o alemão do século XIX Friedrich Nietzsche); satisfação e ajustamento, como no pragmatismo (os filósofos americanos do século XX Ralph Barton Perry e John Dewey); e liberdade, como no existencialismo (o filósofo francês do século XX Jean-Paul Sartre).

O principal problema das teorias eudaemonistas é mostrar que levar uma vida de virtude será também acompanhada de felicidade – pela conquista dos bens considerados como o principal fim da acção. Que Jó deveria sofrer e Sócrates e Jesus morrer enquanto os ímpios prosperam, como aponta o Salmista (73), então parece injusto. Os eudaemonistas geralmente respondem que o universo é moral e que, nas palavras de Sócrates, “Nenhum mal pode acontecer a um homem bom, seja em vida ou depois da morte”, ou, nas palavras de Jesus, “Mas aquele que perseverar até ao fim será salvo”

Teorias utilitárias, por outro lado, devem responder à acusação de que os fins não justificam os meios. O problema surge nestas teorias porque elas tendem a separar os fins alcançados da acção pela qual esses fins foram produzidos. Uma implicação do utilitarismo é que a intenção de se realizar um acto pode incluir todas as suas consequências previstas. A bondade da intenção reflecte então o equilíbrio entre o bem e o mal dessas consequências, sem limites impostos pela própria natureza do acto – mesmo que seja, digamos, a quebra de uma promessa ou a execução de um homem inocente. O utilitarismo, ao responder a esta acusação, deve mostrar ou que o que aparentemente é imoral não o é realmente, ou que, se o é realmente, então um exame mais atento das consequências trará este facto à luz do dia. O utilitarismo ideal (G.E. Moore e Hastings Rashdall) tenta ir ao encontro da dificuldade, advogando uma pluralidade de fins e incluindo entre eles a obtenção da própria virtude, que, como Mill afirmou, “pode ser sentida como um bem em si, e desejada como tal com uma intensidade tão grande como qualquer outro bem”