Os Estados Unidos da América, “uma nova nação, concebida em liberdade e dedicada à proposta de que todos os homens são criados iguais”, começou como uma sociedade de escravos. Aquilo a que se pode chamar com razão a escravatura do “pecado original” deixou uma marca indelével na alma da nossa nação. Um preço terrível teve de ser pago, numa trágica e calamitosa guerra civil, antes que esta nova democracia se pudesse ver livre daquela instituição mais antidemocrática. Mas para os negros americanos o fim da escravatura foi apenas o início da nossa busca pela igualdade democrática; outro século passaria antes que a nação viesse a abraçar plenamente esse objectivo. Mesmo agora, milhões de americanos reconhecidamente de ascendência africana definham nos remansos da sociedade. O que diz isto sobre a nossa cultura cívica ao entrarmos num novo século?
O eminente negro das letras W. E. B. Du Bois previu em 1903 que a questão do século XX seria “o problema da linha da cor”. Ele provou ter razão. Em meados do século, o astuto observador sueco dos assuntos americanos, Gunnar Myrdal, reiterou o ponto, declarando o problema racial como sendo o nosso grande dilema nacional e preocupando-se com a ameaça que ele representava para o sucesso da nossa experiência democrática. Du Bois deve ter saboreado a ironia de ter uma estátua chamada Liberty a supervisionar a chegada ao porto de Nova Iorque de milhões de estrangeiros, “tempestade atirada” e “desejo de respirar livremente”, mesmo quando os camponeses negros do Sul – não apenas alienados, mas profundamente alienados – eram mantidos sem liberdade nas margens sociais. E Myrdal observou uma ideologia racista que questionava abertamente o valor humano dos negros, sobrevivendo à nossa derrota dos nazis e reduzindo-o apenas quando a rivalidade da Guerra Fria tornou intolerável que o “líder do mundo livre” fosse visto a presidir a um regime de subordinação racial.
Este forte contraste entre os ideais elevados da América, por um lado, e o estatuto aparentemente permanente de segunda classe dos negros, por outro, coloca o ónus na elite política da nação de escolher a nobreza do seu credo cívico em detrimento do conforto de arranjos sociais de longa data. Em última análise, eles fizeram-no. Vista numa perspectiva histórica e transnacional, a transformação jurídica e política das relações raciais americanas desde a Segunda Guerra Mundial representa um feito notável, confirmando poderosamente a virtude das nossas instituições políticas. A segregação oficial, que alguns sulistas já em 1960 diziam que viveria para sempre, está morta. O sistema de castas de dominação social imposto com violência aberta foi erradicado. Enquanto há duas gerações atrás a maioria dos americanos eram indiferentes ou hostis às exigências dos negros por direitos iguais de cidadania, agora o ideal da igualdade de oportunidades é defendido pelas nossas leis e universalmente abraçado na nossa política. Emergiu uma grande e estável classe média negra, e a participação negra na vida económica, política e cultural deste país, a todos os níveis e em todos os locais, expandiu-se de forma impressionante. Esta é uma boa notícia. Nos últimos anos deste século traumático e entusiasmante, merece ser celebrado.
Problema da Raça de hoje
P>Não obstante, como qualquer pessoa mesmo vagamente consciente das condições sociais na América contemporânea sabe, ainda enfrentamos um “problema da linha da cor”. O sonho de que a raça possa um dia tornar-se uma categoria insignificante na nossa vida cívica parece agora ingenuamente utópico. Nas cidades do país, e nas zonas rurais do Velho Sul, a situação da subclasse negra e, cada vez mais, das classes trabalhadoras baixas negras é má e está a piorar. Nenhuma pessoa bem informada nega isto, embora haja um debate sobre o que pode e deve ser feito a este respeito. Nem as pessoas sérias negam que o crime, a toxicodependência, a ruptura familiar, o desemprego, o mau desempenho escolar, a dependência da assistência social, e a decadência geral nestas comunidades constituem um flagelo para a nossa sociedade praticamente sem rival em escala e severidade por qualquer coisa que se encontre noutros lugares do Ocidente industrial.
O que por vezes é negado, mas o que deve ser reconhecido é que este é, de facto, um problema racial. A situação da classe inferior não é correctamente vista como mais um (embora grave) caso de desigualdade económica, ao estilo americano. Estes habitantes negros do gueto são um povo à parte, susceptível de estereótipos, estigmatizado pelos seus estilos culturais, isolado socialmente, experimentando um sentimento interiorizado de impotência e desespero, com acesso limitado às redes comunitárias de assistência mútua. A sua suposta criminalidade, profligência sexual e inadequação intelectual são os objectos frequentes de escárnio público. Numa palavra, eles sofrem um estatuto de pária. Não deveria ser necessário ter enormes poderes de percepção para ver como esta degradação se relaciona com a história vergonhosa das relações entre negros e brancos neste país.
Além disso, existe uma fractura cada vez maior entre negros e brancos que não são pobres – um conflito de visões sobre a importância contínua da raça na vida americana. A maioria dos negros vê a raça como ainda de importância fundamental; a maioria dos brancos (e também muitos asiáticos e hispânicos) pensam que os negros são obcecados pela raça. Esta fenda impede a concretização de ideais cívicos comummente partilhados e entusiasticamente expressos, que nos poderiam unir através das linhas raciais nos esforços para lutar contra os nossos problemas. A noção de “comunidade amada” – onde negros e brancos transcendem as suas diferenças e cooperam na fraternidade universal para promover a integração racial – nunca alcançou um amplo apelo. Como o sociólogo William Julius Wilson salientou há 20 anos no seu clássico mal compreendido, The Declining Significance of Race, o locus do conflito racial na nossa sociedade passou das esferas económica para as sociais e políticas.
Indeed, de pé no final do século XX, quase se pode ver o “problema da linha da cor” de Du Bois a mudar diante dos olhos. Nos Estados Unidos, está a ocorrer uma transformação histórica em questões relacionadas com a raça. Os argumentos sobre o progresso negro são apenas uma parte do esforço mais amplo para reformular a nossa compreensão nacional das questões raciais – um empreendimento de enorme importância. Há muito tempo que o movimento dos direitos civis não constituía uma força capaz de moldar as sensibilidades morais da nação. Uma luta que conseguiu brilhantemente ganhar a igualdade legal para os negros após um século de cidadania de segunda classe não conseguiu, na sua maioria, ganhar um compromisso nacional no sentido de erradicar os efeitos desta herança histórica. A aprovação dos direitos civis – a competição dos tribunais e do governo federal pelo alívio contra o tratamento discriminatório dos actores privados ou estatais – atingiu o seu limite há mais de uma década. Houve uma profunda melhoria no estatuto de muitos negros, mesmo com o crescimento da subclasse, e parece não haver uma forma politicamente eficaz de mobilizar um ataque nacional contra os problemas remanescentes.
Além disso, tem havido uma profunda mudança demográfica na sociedade americana desde os anos 60. Durante este período, quase 20 milhões de imigrantes chegaram às nossas costas, na sua maioria provenientes de pontos de origem não europeus. Os hispânicos serão em breve o maior grupo étnico minoritário do país. Os estudantes universitários e empresários urbanos asiático-americanos são mais numerosos e mais importantes do que nunca na vida económica e política do país. Este desenvolvimento está a tornar obsoleto o velho quadro negro-branco, embora os negros devam ocupar uma posição única em qualquer discussão da história étnica da nação. Mas hoje em dia, como questão política, concentrarmo-nos apenas na velha tensão entre negros e brancos é perder algo de importância básica.
É contra este pano de fundo que as análises estatísticas sobre o estatuto dos afro-americanos estão a ser conduzidas. Avaliar quanto ou quão pouco progresso se verificou para os negros, e porquê, é uma das questões empíricas mais ferozmente contestadas nas ciências sociais. Durante anos, os defensores liberais dos interesses dos negros tentaram negar que estava a ocorrer uma mudança significativa. Essa avaliação sempre teve problemas, na minha opinião. Em todo o caso, já não é defensável. Agora as vozes dominantes sobre este assunto vêm da direita do centro. Parecem decididamente hostis às aspirações dos negros. Com grande alarido, estes conservadores declaram que a batalha histórica contra a casta racial foi ganha. Continuam a dizer que, mas pela disfunção comportamental dos pobres negros e pelas exigências mal orientadas de acção afirmativa de uma classe média negra obcecada pela raça, o nosso “problema da linha da cor” poderia ser posto para trás das costas. Abigail e Stephan Thernstrom, com o seu novo livro, America in Black and White: One Nation, Indivisible, oferecem um excelente exemplo deste modo de avaliação. Esta linha de argumentação não deveria ser permitida para moldar o nosso entendimento nacional sobre estes assuntos. Permitam-me dizer brevemente porquê.
Raíz na História
Um cientista social de qualquer sofisticação reconhece que as sociedades não são amálgamas de indivíduos não relacionados, criando a si próprios um novo tecido inteiro, como se estivesse – em cada geração. Uma teia complexa de ligações sociais e um longo comboio de influências históricas interagem para formar as oportunidades e moldar as perspectivas dos indivíduos. Naturalmente, o esforço individual é importante, tal como o talento nativo e a pura sorte, para determinar quão bem ou mal uma pessoa se sai na vida. Mas os antecedentes sociais, as afinidades culturais e a influência comunitária são também de grande significado. Este é o grão da verdade na insistência dos conservadores de que as diferenças culturais estão na raiz da desigualdade racial na América. Mas a verdade mais profunda é que, há cerca de três séculos, a experiência comunitária dos escravos e dos seus descendentes tem sido moldada por instituições políticas, sociais e económicas que, por qualquer medida, devem ser vistas como opressivas. Quando olhamos para a “cultura subclasse” nas cidades americanas de hoje, estamos a ver um produto dessa história opressiva. É moralmente obtuso e cientificamente ingénuo dizer, face ao desespero, à violência e à loucura autodestrutiva destas pessoas, que “se eles se juntassem, como os pobres imigrantes asiáticos, então não teríamos um problema tão horrendo nas nossas cidades.”
A única resposta decente face ao comportamento “patológico” dos perdedores da história americana é concluir que, embora não possamos mudar o nosso passado ignóbil, não devemos ficar indiferentes ao sofrimento contemporâneo que está ligado a esse passado. Os padrões de comportamento auto-limitados entre os pobres negros “que alguns comentadores são tão rápidos a trotar” são um produto, não de alguma imposição cultural alienígena sobre uma tela euro-americana imaculada, mas sim de práticas sociais, económicas, e políticas profundamente enraizadas na história americana. Não devemos ignorar os problemas comportamentais da classe inferior, mas devemos discutir e reagir a eles como se estivéssemos a falar dos nossos próprios filhos, vizinhos, e amigos. Esta é uma tragédia americana, à qual devemos responder como se estivéssemos a falar de uma epidemia de suicídio de adolescentes, de condução embriagada por adolescentes, ou de infecção por VIH entre homens homossexuais – isto é, abraçando, não demonizando, as vítimas.
O problema de falar da cultura negra, do crime negro, e da ilegitimidade negra, como categorias explicativas nas mãos do moralmente obtuso, é que se torna um dispositivo exculpatório – uma forma de evitar uma discussão de obrigação mútua. É um facto angustiante sobre a política contemporânea americana que simplesmente fazer este ponto é arriscar ser descartado como apologista do comportamento indesculpável dos pobres. A falha moral mais profunda reside naqueles que, declarando “fizemos tudo o que podíamos”, lavariam as suas mãos dos pobres.
É moral e intelectualmente superficial ao extremo começar e terminar a discussão com a observação de que os problemas da classe inferior se devem aos seus elevados índices de comportamento criminoso e de nascimentos fora do casamento, e não ao racismo branco. Mas é a isto que chegou o discurso político que avalia o estatuto dos negros. O carácter altamente ideológico do debate racial na América torna a nuance e a complexidade quase impossível de sustentar. Pois embora possa ser verdade que os impedimentos mais debilitantes ao avanço entre a classe inferior derivam de padrões de comportamento que são auto-limitados, também é verdade que a nossa história tem tratado os pobres negros de uma mão muito má. Sim, deve haver uma mudança nestes comportamentos para que se possa progredir. Mas também será necessário um compromisso de apoio da sociedade em geral para ajudar estas pessoas a ajudarem-se a si próprias.
Os conservadores negam isto. Racionalizam as vidas desagradáveis, brutais e curtas de uma minoria considerável da população negra como reflectindo as deficiências dos negros, em vez de revelarem qualquer falha no “nosso modo de vida”. Em lado nenhum o carácter ideológico desta postura é mais claramente revelado do que na celebração do sucesso dos conservadores imigrantes, sobre e contra o fracasso dos negros nativos. Que o sucesso dos imigrantes não brancos é tomado como uma justificação do sistema; que os negros falham é dito que se deve inteiramente às suas próprias insuficiências. Isto é obscenamente a-histórico. Sinceramente, continuo optimista quanto à perspectiva de que os adolescentes negros, com maiores oportunidades, possam responder com melhor comportamento. O que me torna pessimista acerca do nosso futuro é o espectáculo de intelectuais americanos politicamente influentes, agarrados a estes argumentos culturais como motivo para abandonar ou ignorar as suas responsabilidades morais aos menos afortunados da nossa sociedade.
Cor não é Irrelevante
O debate sobre a acção afirmativa também se tornou bastante ideológico no tom. Há mais de 15 anos que sou crítico das políticas de acção afirmativa. Fui dos primeiros a salientar como o uso das preferências raciais protegeu os negros do desafio de competir pelos méritos da nossa sociedade. Defendi energicamente contra a inclinação dos negros para verem a acção afirmativa como um totem – uma política assumida para além dos limites da crítica legítima, simbolizando o compromisso da nação de “fazer o que está certo” para os negros. No entanto, na sequência de uma iniciativa eleitoral bem sucedida que proibiu a acção afirmativa na Califórnia, considero agora necessário reiterar os velhos, e na minha opinião ainda válidos, argumentos em nome dos esforços públicos explícitos para reduzir a desigualdade racial.
A actual campanha contra as “preferências” vai longe demais ao transformar o que antes da Proposta 209 tinha sido um movimento de reforma numa cruzada abolicionista. Na minha opinião, a atribuição de contratos públicos com base na raça, a duplicidade explícita de critérios no local de trabalho, e grandes disparidades nos resultados dos testes a negros e brancos admitidos nas universidades de elite são práticas insensatas, merecidamente sob ataque. Mas os programas do Exército dos Estados Unidos para a contratação de mais oficiais negros, o financiamento público dos esforços para trazer os negros para a ciência e engenharia, e o objectivo das universidades públicas de reter alguma diversidade racial nos seus corpos estudantis, são práticas defensáveis que devem ser mantidas. O simples facto de estes esforços terem em conta a raça não deve ser desqualificante.
Acção afirmativa, por mais prudentemente empregue, nunca pode ser mais do que um instrumento marginal para abordar os assuntos raciais inacabados da nação. Mas os defensores da política dos daltónicos, que facturam a sua cruzada contra as “preferências” como a Segunda Vinda do movimento dos direitos civis, mostram um sentido ridículo de prioridades deslocadas. Fazem um totem de ignorar a raça, mesmo quando o isolamento social dos pobres negros urbanos revela quão importante a “cor” continua a ser na sociedade americana. A discussão sobre a legalidade do uso da raça pelo governo apenas risca a superfície, porque não consegue lidar com o significado manifesto da raça na vida privada dos americanos, preto e branco.
Na nova e corajosa dispensação, a “cor” é supostamente irrelevante, no entanto, em todo o lado que olhamos na América, as pessoas estão a assistir assiduamente à raça. O Censo dos EUA revelou que, entre as pessoas casadas de 25 a 34 anos em 1990, 70 por cento das mulheres asiáticas e 39 por cento das mulheres hispânicas, mas apenas 2 por cento das mulheres negras, tinham maridos brancos. As congregações de igrejas racialmente mistas são tão raras que chegam a ser notícia de primeira página. Tão isolados culturalmente são os adolescentes negros do gueto que os linguistas acham que os seus padrões de fala convergem através de distâncias geográficas, mesmo quando este dialecto emergente se torna cada vez mais diferente da fala dos pobres brancos que vivem, mas a poucos quilómetros de distância. Casais brancos sem filhos viajam para a China em busca de crianças para adoptar, enquanto que os órfãos nascidos no gueto ficam sem pais. Isto não quer dizer que a sociedade americana seja irremediavelmente racista, mas apenas para ilustrar quão profundamente enraizada na consciência social da nossa nação está a “alteridade” racial dos negros. Nenhum relato das relações raciais contemporâneas deveria minimizar este facto. No entanto, é precisamente isso que os cruzados daltónicos fazem.
Consideram a observação absurda de que, neste país, um exército onde os negros são um terço do pessoal alistado, mas apenas 3% do corpo de oficiais, é provável que funcione mal. O exército dos EUA preocupa-se com o número de capitães negros porque precisa de manter uma cooperação eficaz entre o seu pessoal através das linhas raciais. Que as identidades raciais dos capitães e corporações por vezes são importantes para o bom funcionamento de uma instituição militar é um facto profundo sobre a nossa sociedade que não pode ser desejado fora.
Mas monitorizar o número de negros promovidos à categoria de capitão e formular políticas para aumentar esse número são actividades que envolvem inerentemente ter em conta a raça de algum indivíduo. Portanto, os críticos radicais da acção afirmativa devem opor-se a isto. No entanto, dependendo da forma como tais actividades são empreendidas, não precisam de implicar a promulgação de duplos padrões raciais, nem precisam de declarar, por uma questão de política oficial, que a identidade racial é um determinante do valor moral de um indivíduo. Como o sociólogo militar Charles Moskos gosta de salientar, o Exército é o único lugar na sociedade americana em que um grande número de brancos recebe rotineiramente ordens de negros. Portanto, a ironia é que a irrelevância moral da raça, que os absolutistas daltónicos tomam como princípio mais elevado, pode ser mais evidente para os membros do Exército dos EUA do que em qualquer outra parte da nossa sociedade precisamente porque o governo foi autorizado a utilizar a raça na condução das suas políticas de pessoal militar.