Religião em França

França garante a liberdade de religião como um direito constitucional e o governo geralmente respeita este direito na prática. Uma tradição de anticlericalismo levou o Estado a quebrar os seus laços com a Igreja Católica em 1905 e a adoptar um forte compromisso de manter um sector público totalmente secular.

Catolicismo como religião estatalEdit

Catolicismo é a maior religião em França. Durante o Ancien Régime pré-1789, a França era tradicionalmente considerada a filha mais velha da Igreja, e o Rei de França manteve sempre laços estreitos com o Papa. Contudo, a política do “Gallicanismo” significava que o rei seleccionava bispos.

Guerras Francesas de Religião (1562-1598)Editar

Uma forte população protestante residia em França, principalmente de confissão reformada. Foi perseguida pelo Estado durante a maior parte do tempo, com períodos temporários de relativa tolerância. Estas guerras continuaram ao longo do século XVI, com o massacre do Dia de São Bartolomeu de 1572 como seu ápice, até ao Édito de Nantes de 1598 emitido por Henrique IV.

Pela primeira vez, Huguenotes foram considerados pelo Estado como mais do que meros hereges. O Édito de Nantes abriu assim um caminho ao secularismo e à tolerância. Ao oferecer liberdade geral de consciência aos indivíduos, o Édito ofereceu muitas concessões específicas aos protestantes, por exemplo, a amnistia e o restabelecimento dos seus direitos civis, incluindo o direito de trabalhar em qualquer campo ou para o Estado e de apresentar queixas directamente ao rei.

Post-Edict of Nantes (1598-1789)Edit

Protestantismo na França do século XVI.

Controlado pela nobreza huguenote

Contestação entre Huguenotes e Católicos

Controlado pela nobreza católica

Área de maioridade luterana (parte do HRE)

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O Édito de 1598 também concedeu aos protestantes cinquenta lugares de segurança (lugares de sûreté), que eram bastiões militares como La Rochelle, pelos quais o rei pagava 180.000 écus por ano, juntamente com mais 150 fortes de emergência (locais de refúgio), a serem mantidos à custa dos Huguenotes. Tal acto inovador de tolerância permaneceu praticamente sozinho numa Europa (excepto na Comunidade Polaco-Lituana) onde a prática padrão obrigou os súbditos de um governante a seguir qualquer religião que o governante formalmente adoptasse – a aplicação do princípio de cuius regio, eius religio.

Conflitos religiosos recomeçaram no final do século XVII, quando Luís XIV, o “Rei Sol”, iniciou a perseguição de Huguenotes, introduzindo as dragonnadas em 1681. Esta onda de violência intimidou os protestantes a converterem-se ao catolicismo. Ele oficializou a política com a revogação de 1685 do Édito de Nantes. Como resultado, um grande número de protestantes – estimativas variam entre 200.000 e 500.000 – deixou a França durante as duas décadas seguintes, procurando asilo em Inglaterra, nas Províncias Unidas, na Dinamarca, nos estados protestantes do Sacro Império Romano (Hessen, Brandenburg-Prússia, etc.), e colónias europeias na América do Norte e África do Sul.

A revogação do Édito de Nantes em 1685 criou um estado de coisas em França semelhante ao de praticamente todos os outros países europeus do período, onde apenas a religião maioritária do estado era tolerada. A experiência de tolerância religiosa na Europa foi efectivamente terminada por enquanto. Na prática, a revogação fez com que a França sofresse uma fuga de cérebros, pois perdeu um grande número de artesãos qualificados, incluindo desenhadores chave como Daniel Marot.

Revolução FrancesaEdit

A Revolução Francesa retirou à Igreja Católica a maior parte da sua riqueza, o seu poder e influência. Os primeiros revolucionários procuraram secularizar toda a sociedade francesa, um esforço inspirado nos escritos e na filosofia de Voltaire. Em Agosto de 1789, a nova Assembleia Nacional aboliu o dízimo, o imposto obrigatório de 10% pago à Igreja Católica. Em Novembro de 1789, votaram para expropriar a vasta riqueza da Igreja em donativos, terras e edifícios. Em 1790, a Assembleia aboliu as ordens religiosas monásticas. Estátuas e santos foram rejeitados numa explosão de iconoclastia, e a maior parte da instrução religiosa terminou.

A Constituição Civil do Clero de 1790, colocou a Igreja Católica sob controlo estatal. Ela exigia que os padres e bispos fossem eleitos pelo povo francês, o que usurpou a autoridade tradicional da Igreja. A República legalizou o divórcio e transferiu para o Estado os poderes de nascimento, morte, e registo de casamento. O clero católico foi perseguido pela Comuna de Paris de 1792 a 1795 e por alguns dos Representantes em missão. Mais notavelmente, Jean-Baptiste Carrier conduziu afogamentos em grande escala de padres e freiras no rio Loire.

Em 1793, o governo estabeleceu um Calendário Republicano secular para apagar a memória dos domingos, dias santos e feriados religiosos, e para aumentar o número de dias de trabalho através da instituição de uma semana de 10 dias. Tradicionalmente, cada sétimo dia – domingo – era um dia de descanso, juntamente com numerosos outros dias de celebração e relaxamento. O governo tentou acabar com tudo isso; o novo calendário só permitia um dia em 10 para descanso. Trabalhadores e camponeses sentiam-se enganados e sobrecarregados de trabalho. O novo sistema perturbou as rotinas diárias, reduziu os dias sem trabalho e acabou com as celebrações bem amadas. Quando os reformadores foram derrubados ou executados, o seu novo calendário radical foi rapidamente abandonado.

Minorias religiosas – protestantes e judeus – foram concedidos plenos direitos civis e políticos, o que representou uma mudança para um governo mais secular para uns, e um ataque à Igreja Católica para outros. Novas religiões e filosofias foram autorizadas a competir com o catolicismo. A introdução dos cultos proeminentes durante o período revolucionário – o Culto da Razão e o Culto do Ser Supremo – respondeu à crença de que a religião e a política deveriam ser fundidas sem problemas. Esta é uma mudança em relação aos ideais originais do Iluminismo da Revolução que defendiam um governo secular com tolerância para com várias crenças religiosas. Enquanto Maximilien Robespierre favoreceu uma fundação religiosa à República, manteve uma posição dura contra o catolicismo devido à sua associação com a corrupção e a contra-revolução.

Os cultos procuraram apagar as velhas formas de religião, fechando igrejas, confiscando sinos de igreja, e implementando um novo calendário republicano que excluía qualquer dia para a prática religiosa. Muitas igrejas foram convertidas em Templos da Razão. O Culto da Razão foi o primeiro a desmascarar a existência de Deus e, em vez disso, concentrar-se no deísmo, apresentando não a sagrada, divina, nem eterna, mas a existência natural, terrena, e temporal. Para ligar a igreja e o estado, os cultos transformaram a ideologia religiosa tradicional em política. O Culto do Ser Supremo usou a religião como alavanca política. Robespierre acusou os opositores políticos de se esconderem atrás de Deus e de usarem a religião para justificar a sua posição de oposição à Revolução. Foi uma mudança na ideologia que permitiu que o culto utilizasse as novas crenças deísticas para o impulso político.

Na sequência da Reacção Termidiana as perseguições do clero católico cessaram e o papel dos novos cultos praticamente terminou.

• p>P>Padrão do Culto deísta do Ser Supremo, uma das religiões estatais propostas para substituir o cristianismo na França revolucionária.

• Projecto para o Métropole nunca construído, que seria a igreja principal do Culto do Ser Supremo.

• Muitas igrejas católicas foram transformadas em Templos da Razão durante a Revolução, como recordado por esta inscrição numa igreja em Ivry-la-Bataille. O Culto da Razão foi uma alternativa ateia ao Culto deísta do Ser Supremo.

Napoleão e concordância com o VaticanoEdit

Artigo principal: Concordata de 1801

A Igreja Católica foi gravemente ferida pela Revolução. Em 1800 era pobre, dilapidada e desorganizada, com um clero depauperado e envelhecido. A geração mais jovem tinha recebido pouca instrução religiosa, e não estava familiarizada com o culto tradicional. No entanto, em resposta às pressões externas das guerras estrangeiras, o fervor religioso era forte, especialmente entre as mulheres.

Napoleon assumiu o controlo até 1800 e percebeu que a divisão religiosa tinha de ser minimizada para unir a França. A Concordata de 1801 foi um acordo entre Napoleão e o Papa Pio VII, assinado em Julho de 1801, que permaneceu em vigor até 1905. Procurou a reconciliação nacional entre revolucionários e católicos e solidificou a Igreja Católica Romana como a igreja maioritária da França, com a maior parte do seu estatuto civil restaurado. A hostilidade dos católicos devotos contra o Estado tinha então sido em grande parte resolvida. Não restaurou as vastas terras e donativos da igreja que tinham sido apreendidos durante a revolução e vendidos ao desbarato. O clero católico regressou do exílio, ou do esconderijo, e retomou as suas posições tradicionais nas suas igrejas tradicionais. Muito poucas paróquias continuaram a empregar os padres que tinham aceite a Constituição Civil do Clero do regime revolucionário. Enquanto a Concordata restaurou muito poder ao papado, o equilíbrio das relações Igreja-Estado inclinou-se firmemente a favor de Napoleão. Ele seleccionou os bispos e supervisionou as finanças da igreja.

Restauração Bourbon (1814-1830)Edit

Com a Restauração Bourbon a Igreja Católica tornou-se novamente a religião estatal da França. Outras religiões foram toleradas, mas o catolicismo foi favorecido financeira e politicamente. As suas terras e dotações financeiras não foram devolvidas, mas o governo pagava agora salários e custos de manutenção para as actividades normais da igreja. Os bispos tinham recuperado o controlo dos assuntos católicos. Embora a aristocracia antes da Revolução não atribuísse grande prioridade à doutrina ou prática religiosa, as décadas de exílio criaram uma aliança de trono e altar. Os realistas que regressaram eram muito mais devotos, e muito mais conscientes da sua necessidade de uma estreita aliança com a Igreja. Eles tinham descartado o cepticismo da moda e agora promoviam a onda da religiosidade católica que varria a Europa, com um novo olhar sobre a Virgem Maria, os Santos, e rituais religiosos populares como a reza do terço. O devocionalismo era muito mais forte nas zonas rurais, e muito menos perceptível em Paris e nas outras cidades. A população de 32 milhões incluía cerca de 680.000 Protestantes, e 60.000 Judeus. Eles foram tolerados. O anticlericalismo do tipo promovido pelo Iluminismo e escritores como Voltaire não tinha desaparecido, mas estava em recessão.

A nível da elite, houve uma mudança dramática no clima intelectual, do classicismo intelectualmente seco para o romantismo de base emocional. Um livro de François-René de Chateaubriand intitulado Génie du christianisme (“O génio do cristianismo”) (1802) teve uma enorme influência na remodelação da literatura francesa e da vida intelectual. O livro enfatizava o poder da religião na criação da alta cultura europeia. O livro de Chateaubriand fez mais do que qualquer outra obra única para restaurar a credibilidade e prestígio do cristianismo nos círculos intelectuais e lançou uma redescoberta na moda da Idade Média e da sua civilização cristã. O renascimento não se limitou de forma alguma a uma elite intelectual, mas foi evidente na recristianização real, se bem que desigual, do campo francês.

Napoleão III (1848-1870)Edit

Napoleão III foi um forte apoiante dos interesses católicos, financiando a igreja e apoiando missionários católicos no emergente Império Francês. O seu principal objectivo era a conciliação de todos os interesses religiosos e anti-religiosos em França, para evitar os ódios e batalhas furiosos que tiveram lugar durante a revolução, e que reapareceriam após a sua saída do cargo.

Na política externa, especialmente contra o reino anticlerical da Itália que emergiu em 1860, assumiu o controlo de partes dos Estados papais, e procurou assumir o controlo total de Roma. O exército francês impediu que isso acontecesse. Em Paris, o Imperador foi apoiado pelos bispos conservadores galicanos para minimizar o papel do povo em França, nos intelectuais católicos liberais que queriam utilizar a Igreja como um instrumento de reforma. O problema veio com o Papa Pio IX, que reinou entre 1846 e 1878. Ele começou como liberal, mas de repente, na década de 1860, tornou-se o principal campeão da política reaccionária na Europa, em oposição a todas as formas de liberalismo moderno. Exigiu total autonomia para a Igreja e assuntos religiosos e educacionais, e teve o Concílio Vaticano I (1869-70) a decretar a infalibilidade papal. Napoleão III estava demasiado empenhado na política externa ao apoio de Roma para romper com o Papa, mas essa aliança enfraqueceu-o seriamente em casa. Quando declarou guerra à Prússia em 1870, ele trouxe o seu exército para casa, e o reino de Itália engoliu os domínios papais e o Papa tornou-se o prisioneiro do Vaticano. As declarações do Vaticano atacando o progresso, a industrialização, o capitalismo, o socialismo, e praticamente todas as novas ideias não só irritaram os elementos católicos liberais e conservadores em França, como também energizaram os liberais seculares (incluindo muitos profissionais) e o movimento socialista anti-clerical; escalaram os seus ataques às escolas da igreja.

Terceira República (1870-1940)Edit

Outras informações: A Terceira República Francesa

Durante a vida da Terceira República (1870-1940), houve batalhas sobre o estatuto da Igreja Católica em França entre os republicanos, monarquistas e os autoritários (tais como os napoleonistas). O clero e os bispos franceses estavam estreitamente associados aos monarquistas e muitos dos seus superiores hierárquicos eram de famílias nobres. Os republicanos estavam baseados na classe média anticlerical, que via a aliança da Igreja com os monarquistas como uma ameaça política à república, e uma ameaça ao espírito moderno de progresso. Os republicanos detestavam a Igreja pelas suas afiliações políticas e de classe; para eles, a Igreja representava o Ancien Régime, uma época na história francesa que a maioria dos republicanos esperava estar há muito atrás deles. Os republicanos foram reforçados pelo apoio protestante e judeu. Numerosas leis enfraqueceram sucessivamente a Igreja Católica. Em 1879, os padres foram excluídos dos comités administrativos dos hospitais e conselhos de caridade; em 1880, novas medidas foram dirigidas contra as congregações religiosas; de 1880 a 1890, mulheres leigas substituíram freiras em muitos hospitais; em 1882, as leis das escolas Ferry foram aprovadas. A Concordata de Napoleão de 1801 continuou a assegurar o financiamento estatal da igreja, mas em 1881, o governo cortou os salários aos padres de quem não gostava.

Republicanos temiam que as ordens religiosas no controlo das escolas – especialmente os jesuítas e os assuncionistas – instigassem o anti-republicanismo às crianças. Determinados a erradicar esta situação, os republicanos insistiram que o Estado precisava do controlo das escolas para que a França conseguisse o progresso económico e militarista. (Os republicanos sentiam que uma das principais razões para a vitória alemã em 1870 era o seu sistema educativo superior.)

As primeiras leis anti-católicas foram em grande parte obra do republicano Jules Ferry em 1882. A instrução religiosa foi expulsa de todas as escolas, e as ordens religiosas foram proibidas de ensinar nelas. Foram apropriados fundos das escolas religiosas para construir mais escolas estatais. Mais tarde no século, outras leis aprovadas pelos sucessores de Ferry enfraqueceram ainda mais a posição da Igreja na sociedade francesa. O casamento civil tornou-se o único legal, o divórcio foi introduzido, e os capelães foram retirados do exército.

Quando Leão XIII se tornou papa em 1878, tentou acalmar as relações Igreja-Estado. Em 1884, disse aos bispos franceses para não agirem de forma hostil para com o Estado (“Nobilissima Gallorum Gens”).Em 1892, emitiu uma encíclica aconselhando os católicos franceses a reunirem-se à República e defenderem a Igreja participando na política republicana (“Au milieu des sollicitudes”).Esta tentativa de melhorar as relações fracassou. Suspeitas profundamente enraizadas permaneceram de ambos os lados e foram inflamadas pelo caso Dreyfus (1894-1906). Os católicos eram, na sua maioria, anti-Dreyfusard. Os Assuncionistas publicaram artigos anti-semitas e anti-republicanos na sua revista La Croix. Este enfureceu os políticos republicanos, que estavam ansiosos por se vingar. Trabalhavam frequentemente em aliança com as lojas maçónicas. O Ministério Waldeck-Rousseau (1899-1902) e o Ministério Combes (1902-05) lutaram com o Vaticano pela nomeação de bispos. Os capelães foram retirados dos hospitais navais e militares nos anos de 1903 e 1904, e os soldados foram ordenados a não frequentar clubes católicos em 1904.

Emile Combes, quando eleito primeiro-ministro em 1902, estava determinado a derrotar completamente o catolicismo. Após pouco tempo no cargo, fechou todas as escolas paroquiais em França. Depois mandou o parlamento rejeitar a autorização de todas as ordens religiosas. Isto significou que todas as cinquenta e quatro ordens em França foram dissolvidas e cerca de 20.000 membros deixaram imediatamente a França, muitos deles para Espanha. O governo Combes trabalhou com as lojas maçónicas para criar uma vigilância secreta de todos os oficiais do exército para garantir que os católicos devotos não seriam promovidos. Exposto como o Affaire Des Fiches, o escândalo minou o apoio ao governo Combes, e ele demitiu-se. Também minou o moral no exército, pois os oficiais perceberam que os espiões hostis que examinavam as suas vidas privadas eram mais importantes para as suas carreiras do que as suas próprias realizações profissionais.

1905: Separação da Igreja e do EstadoEdit

Artigo principal: 1905: Lei francesa sobre a Separação das Igrejas e do Estado

Radicals (como eles próprios se chamavam) atingiram os seus principais objectivos em 1905: revogaram a Concordata de Napoleão de 1801. A Igreja e o Estado foram finalmente separados. Todos os bens da Igreja foram confiscados. O pessoal religioso já não era pago pelo Estado. O culto público foi entregue a associações de leigos católicos que controlavam o acesso às igrejas. Contudo, na prática, missas e rituais continuaram a ser realizados.

A lei de 1905 instituiu a separação da Igreja e do Estado e proibiu o governo de reconhecer, remunerar, ou subsidiar qualquer religião. O Acordo Briand-Ceretti de 1926 restabeleceu subsequentemente, durante algum tempo, um papel formal do Estado na nomeação de bispos católicos, mas as provas do seu exercício não são facilmente obtidas. Antes de 1905, a Concordata de 1801-1808 obrigou o Estado a apoiar a Igreja Católica, a Igreja Luterana, a Igreja Calvinista, e a religião judaica, e a financiar a educação religiosa pública nessas religiões estabelecidas.

Por razões históricas, esta situação ainda é actual na Alsácia-Mosela, que era uma região alemã em 1905 e só voltou a juntar-se à França em 1918. A Alsácia-Mosela mantém uma lei local de estatutos anteriores a 1918 que inclui a Concordata: o governo nacional paga, como funcionários públicos estatais, o clero da diocese católica de Metz e de Estrasburgo, da Igreja Protestante Luterana de Augsburgo Confissão da Alsácia e Lorena, da Igreja Reformada Protestante da Alsácia e Lorena, e dos três consórcios regionais israelitas, e prevê agora a educação religiosa não obrigatória nessas religiões nas escolas públicas e universidades. Também por razões históricas, os padres católicos na Guiana Francesa são funcionários públicos do governo local.

Edifícios religiosos construídos antes de 1905 a expensas dos contribuintes são retidos pelo governo local ou nacional, e podem ser utilizados sem qualquer custo por organizações religiosas. Como consequência, a maioria das igrejas católicas, templos protestantes e sinagogas judaicas são propriedade do governo e são por ele mantidas. O governo, desde 1905, tem sido proibido de financiar qualquer edifício religioso pós-1905, pelo que as religiões devem construir e apoiar todos os novos edifícios religiosos às suas próprias custas. Alguns governos locais subsidiam de facto salas de oração como parte de maiores “associações culturais”.

Tensões recentesEditar

Artigos principais: 2005 tumultos civis em França, 2009 tumultos franceses, tiroteios em Toulouse e Montauban, tiroteios em Charlie Hebdo, e Novembro de 2015 ataques em Paris

Um tema de controvérsia permanente é se a separação entre Igreja e Estado deve ser enfraquecida para que o governo possa subsidiar salas de oração muçulmanas e a formação de imãs. Os defensores de tais medidas, como Nicolas Sarkozy por vezes, declaram que encorajariam a população muçulmana a integrar-se melhor no tecido da sociedade francesa. Os opositores afirmam que o Estado não deve financiar as religiões. Além disso, a proibição estatal de usar símbolos religiosos conspícuos, como o véu feminino islâmico, nas escolas públicas alienou alguns muçulmanos franceses, provocou pequenos protestos de rua e suscitou algumas críticas internacionais.

Nos finais dos anos 50, após o fim da guerra argelina, centenas de milhares de muçulmanos, incluindo alguns que tinham apoiado a França (Harkis), instalaram-se permanentemente em França. Foram para as grandes cidades onde viviam em habitações públicas subsidiadas, e sofreram taxas de desemprego muito elevadas. Em Outubro de 2005, os subúrbios de Paris, Lyon, Lille, e outras cidades francesas, predominantemente árabes-imigrantes, irromperam em tumultos de jovens socialmente alienados, muitos deles imigrantes de segunda ou terceira geração.

professor universitário americano C. Schneider diz:

p> Durante as três semanas seguintes convulsivas, os tumultos espalharam-se de subúrbio em subúrbio, afectando mais de trezentas cidades….Nove mil veículos foram incendiados, centenas de edifícios públicos e comerciais destruídos, quatro mil desordeiros presos, e 125 polícias feridos.

Interpretações tradicionais dizem que os tumultos foram impulsionados por muçulmanos radicais ou jovens desempregados. Outro ponto de vista afirma que os tumultos reflectiram um problema mais vasto de racismo e violência policial em França.



Em 11 de Janeiro de 2015, mais de 1 milhão de manifestantes, mais dezenas de líderes estrangeiros, reúnem-se na Place de la Republique para se comprometerem a ser solidários com os valores liberais franceses, após o tiroteio de Charlie Hebdo

Em Março de 2012, um radical muçulmano chamado Mohammed Merah matou três soldados franceses e quatro cidadãos judeus, incluindo crianças em Toulouse e Montauban.

Em Janeiro de 2015, o jornal satírico Charlie Hebdo, que tinha ridicularizado Muhammad, e uma mercearia judaica foram atacados por muçulmanos radicalizados que tinham nascido e sido criados na região parisiense. Os líderes mundiais reuniram-se em Paris para mostrar o seu apoio à liberdade de expressão. Os analistas concordam que o episódio teve um impacto profundo em França. O New York Times resumiu o debate em curso:

Assim, à medida que a França se entristece, também se vê confrontada com profundas questões sobre o seu futuro: Quão grande é a parte radicalizada da população muçulmana do país, a maior da Europa? Quão profunda é a fractura entre os valores franceses do secularismo, da liberdade individual, sexual e religiosa, da liberdade de imprensa e da liberdade de choque, e um crescente conservadorismo muçulmano que rejeita muitos destes valores em nome da religião?