Commentary
Somatic symptoms often replace emotional complaints in foreign-born-born students from cultures where mental illness is stigmatized. Depois de excluir as doenças físicas e confirmar o diagnóstico de depressão subjacente, o passo seguinte é ainda mais desafiante: conseguir que o paciente aceite o tratamento. No caso deste doente, reenquadrar verdadeiramente o diagnóstico como choque cultural ou talvez como um desequilíbrio químico poderia tornar mais aceitável o início de um inibidor selectivo da recaptação de serotonina (SSRI). O aconselhamento poderia também ser reenquadrado como uma orientação menos ameaçadora para a vida universitária americana. Uma introdução directa ao conselheiro no momento da visita ajudará a estabelecer uma ligação pessoal e tornará mais provável que o paciente mantenha futuras consultas.
Muitos imigrantes asiáticos vêm de culturas que estigmatizam a doença mental mais do que a cultura americana.1 A doença mental é muitas vezes considerada incurável, e o aconselhamento é considerado apenas para aqueles com doença mental incurável. Ser rotulado como doente mental traz vergonha para a pessoa e para a sua família. Isto pode explicar a relutância de alguns pacientes em manter consultas de aconselhamento, embora muitos pacientes possam ser demasiado educados para se recusarem a fazê-lo.
Por causa do estigma associado à doença mental, tais problemas apresentam-se geralmente como queixas somáticas em vez de distúrbios de humor.2 Isto não é geralmente uma decepção consciente por parte do paciente. Em muitas culturas, existem sintomas somáticos típicos (síndromes ligadas à cultura) que sugerem ao médico que se preocupa com a cultura.
No Japão, taijin-kyofusho é definido como um medo de ofender os outros por causa de um comportamento socialmente incómodo ou uma ofensa física imaginária (por exemplo, odor corporal).3 Traduzido literalmente, a desordem (sho) do medo (kyofu) das relações interpessoais (taijin), subtipo ofensivo, refere-se à percepção do paciente de ofender os outros. Taijin-kyofusho pode ser considerado um exagero patológico de evitar ofender em ambientes sociais, o que é um costume importante na cultura japonesa. A angústia emocional parece ampliar esta característica numa fobia social incapacitante que pode responder a SSRIs.4,5
Um outro exemplo de síndrome ligado à cultura é hwa-byung em mulheres coreanas. Nesta síndrome, a depressão ou raiva reprimida pode levar a queixas de uma massa abdominal desconfortável, mas não palpável.6,7 Embora a angústia emocional possa metaforicamente e fisicamente induzir “dor no coração” no Ocidente, é mais provável que cause dor abdominal no Oriente, onde o intestino é a presumível “sede da alma”. Muitos trabalhos gastrintestinais infrutíferos não conseguiram reconhecer e abordar a angústia emocional subjacente.
Os imigrantes da primeira geração têm mais probabilidades de aderir a estas generalizações culturais. À medida que uma pessoa se torna mais aculturada, há menos dificuldade em aceitar as abordagens dos cuidados de saúde americanos. Portanto, o filho ou filha de um imigrante asiático pode ter menos dificuldade em procurar cuidados de saúde mental quando necessário. Ajuda a lembrar que a cultura americana estigmatizou a doença mental até não há muito tempo, e que as apresentações somáticas de doenças psiquiátricas não são incomuns na nossa própria cultura.
As síndromes ligadas à cultura incluem uma vasta gama de sintomas psicológicos, somáticos, e comportamentais que se apresentam em certos contextos culturais, e são prontamente reconhecidos como comportamento de doença pela maioria dos participantes nessa cultura.8 O modelo de Formulação Cultural no apêndice I do Manual de Diagnóstico e Estatística das Doenças Mentais, 4ª ed, revisão de texto, consiste numa narrativa de cinco componentes, baseada em casos com uma avaliação da identidade cultural, explicações da doença, factores relacionados com o ambiente psicossocial, elementos culturais da relação médico-paciente, e o impacto global da cultura no diagnóstico e cuidados.9 Esta informação pode ajudar os médicos a explorar a identidade cultural de um paciente, os modelos explicativos da doença, e as barreiras culturais ao tratamento.10