In eminenti apostolatusEdit
Em 1736, a Inquisição investigou uma estalagem maçónica em Florença, Itália, que condenou em Junho de 1737. A estalagem tinha sido originalmente fundada em 1733 pelo maçon inglês Charles Sackville, 2º Duque de Dorset, mas aceitou membros italianos, como o secretário da estalagem, Tommaso Crudeli. Também em 1736, a 26 de Dezembro, Andrew Michael Ramsay entregou uma oração a uma reunião maçónica em Paris, na véspera da eleição de Charles Radclyffe como Grão-Mestre dos Maçons franceses. Em Março de 1737, enviou uma cópia editada ao ministro chefe, o Cardeal André-Hercule de Fleury, procurando a sua aprovação para a sua entrega a uma assembleia de maçons, e a sua aprovação do ofício em geral. A resposta de Fleury foi a de marcar os Maçons como traidores, e proibir as suas assembleias. Esta proibição, e a investigação italiana levou, em 1738, ao Papa Clemente XII promulgando In eminenti apostolatus, a primeira proibição canónica das associações maçónicas.
Clement XII escreveu que as razões para proibir as associações maçónicas são que os membros, “satisfeitos com a forma de virtude natural, estão associados uns aos outros” por juramentos com “penalidades graves” “para esconderem em silêncio inviolável tudo o que secretamente fazem em conjunto”. Estas associações levantaram suspeitas de que “aderir a estas associações é precisamente sinónimo de incorrer na mancha do mal e da infâmia, pois se não estivessem envolvidos em actos de maldade, nunca seriam tão avessos à luz”. “O rumor cresceu tanto que” vários governos os reprimiram “como sendo contrários ao bem-estar do reino”. Clemente XII escreveu, que este tipo de associações “não são coerentes com as disposições da lei civil ou canónica”, uma vez que prejudicam tanto “a paz do estado civil” como “a salvação espiritual das almas”
Quo gravioraEdit
Pau Leo XII tentou avaliar a extensão e influência das organizações anti-sociais. Leão XII inseriu e confirmou os textos de Clemente XII (1738), Bento XIV (1751), e Pio VII (1821), na sua constituição de 1825 Quo graviora “para os condenar de tal forma que seria impossível reivindicar a isenção da condenação”.”
Reiteração da proibição de adesão pelos papas posterioresEdit
A proibição em In eminenti apostolatus foi reiterada e alargada por Bento XIV (1751), Pio VII (1821), Leão XII (1825), Pio VIII (1829), Gregório XVI (1832), Pio IX (1846, 1849, 1864, 1865, 1869, 1873).
Género HumanumEdit
“O impulso decisivo para o movimento católico anti-Masónico” foi o género Humanum, promulgado pelo Papa Leão XIII em 1884. Leão XIII escreveu que a sua principal objecção à maçonaria era o naturalismo, as suas acusações eram sobre panteísmo, racionalismo, e naturalismo; mas não sobre satanismo. Leão XIII analisou os “princípios e práticas” filosóficos de tipo continental do Grande Oriente. Enquanto o naturalismo estava presente em todo o lado noutros tipos de lodges, “a actividade subversiva e revolucionária característica das lodges do Grande Oriente do continente” não estava. Leão XIII “sublinha que “o objectivo último e principal” da maçonaria “era destruir até aos seus próprios fundamentos qualquer ordem civil ou religiosa estabelecida em toda a cristandade, e trazer em seu lugar uma nova ordem fundada em leis tiradas das entranhas do naturalismo””
código da lei canónica de 1917Edit
Subsecção do CIC de 1917, que estava em vigor de Maio de 1918 a Novembro de 1983, os católicos associados à maçonaria eram: automaticamente, ou seja latae sententia, excomungados, privados de casamento na Igreja Católica, excluídos das associações católicas, privados de ritos funerários católicos, inválidos do noviciado, inválidos da recepção do jus patronatus pessoal, com penas adicionais contra o clero, religiosos, e membros de institutos seculares.
baixo do CIC de 1917, livros que argumentam que “seitas maçónicas” e grupos semelhantes são “úteis e não prejudiciais à Igreja e à sociedade civil” foram proibidos.
Incerteza após o Concílio Vaticano IIEditar
A Igreja Católica iniciou uma avaliação da sua compreensão da maçonaria durante, (mas não no,) Vaticano II. Durante todo o jubileu de 1966, o Papa Paulo VI concedeu a cada confessor a faculdade de absolver as censuras e penalidades do cânone 2335 do CIC de 1917 incorridas por penitentes que se separaram completamente da associação maçónica e prometeram reparar e prevenir, na medida do possível, qualquer escândalo e dano por eles causados. Além disso, o Santo Padre Pio demonstrou o poder da conversão ao falar com um membro do parlamento italiano que era um agnóstico e maçonista autoproclamado. Pio converteu o homem ao catolicismo.
Após uma investigação de quatro anos em cinco países da Conferência Episcopal Escandinava (CES), o CES decidiu em 1967 aplicar as normas pós-conciliares de 1966 no De Episcoporum Muneribus, “que habilita os bispos em casos especiais a dispensar de certas injunções do Direito Canónico”. O CES permitiu, dentro da sua jurisdição, converter-se ao catolicismo para manter a sua filiação ao Rito Sueco, “mas apenas com a permissão específica do bispo dessa pessoa”
No início de 1968, The Tablet relatou que fontes do Vaticano tinham “sido citadas como dizendo que os católicos são agora livres de se juntar aos Maçons nos Estados Unidos, Grã-Bretanha e na maioria dos outros países do mundo. Contudo, a Grande Loja dos Maçons do Oriente Europeu, estabelecida principalmente em Itália e França, ainda é considerada anti-católica ou, pelo menos, ateísta”, e que “a CDF ‘faz saber que os Católicos que se juntam aos Maçons deixam de ser automaticamente excomungados. A nova atitude da Igreja tem estado em vigor há mais de um ano”. O Código de Direito Canónico da Igreja, elaborado em 1918 e a ser reformado em breve, previa a excomunhão automática dos Católicos ‘que se inscrevem na seita maçónica ou em sociedades secretas que conspiram contra a Igreja ou as autoridades legítimas’. Fontes do Vaticano acrescentaram que esta formulação seria alterada para modificar a posição da Igreja quando o novo Código de Direito Canónico estivesse concluído”. Estes relatórios aparentemente causaram consternação no Vaticano, e foram rapidamente corrigidos. A Santa Sé disse publicamente que o cânone 2335 do CIC de 1917 não foi revogado, e negou ter planeado “mudar profundamente” a sua proibição histórica contra a adesão de católicos a grupos maçónicos, embora fontes confidenciais tenham dito que “uma mudança de atitude no futuro foi considerada possível”
Diálogos informais entre a Igreja Católica e representantes maçónicos tiveram lugar após o Vaticano II na Áustria, Itália e Alemanha. Na Áustria, o Maçom Karl Baresch, representante da Grande Loja da Áustria, encontrou-se informalmente com o Cardeal Franz König, presidente do Secretariado para os Não Crentes, em Viena, em 1968. Mais tarde, uma comissão de representantes da Igreja Católica e da Maçonaria conduziu um diálogo e produziu a Declaração de Lichtenau de 1970, uma declaração interpretativa dirigida a Paulo VI; ao Cardeal Franjo Stávio, prefeito da CDF; e a outras autoridades católicas. Ela “continha graves falhas em termos filosófico-teológicos e, sobretudo, históricos”, segundo o Professor Zbigniew Suchecki, e “nunca foi oficialmente reconhecida” pela Igreja Católica.
Em 1971, o Bispo auxiliar de Paris, D. Daniel Pezeril, aceitou um convite do Grande Loge de France para leccionar. Esta foi a primeira recepção oficial de um bispo católico depois de 1738.
Enquanto alguns especulavam sobre a revisão pós-conciliar da lei canónica e como as normas seriam legisladas e aplicadas, a proibição canónica contra católicos que se juntassem a grupos maçónicos permaneceu em vigor em 1974.
A Conferência dos Bispos Católicos de Inglaterra e País de Gales (CBCEW) declarou em 1974 que as consultas com os bispos do mundo não conseguiram produzir consenso sobre a relação da Igreja Católica com a maçonaria. A CDF (1974) escreveu que muitos bispos lhe tinham perguntado sobre como pesar e interpretar o cânon 2335 da CIC de 1917. As respostas divergentes que deu reflectiam situações diferentes em vários países. A CDF reiterou que os cânones CIC de 1917 que estabelecem uma sanção estão sujeitos a uma interpretação rigorosa, pelo que o cânone 2335 se aplicava apenas aos católicos que eram membros de associações maçónicas que maquinam contra a Igreja. A CBCEW interpretou a CDF 1974 como instruindo os bispos que o cânone 2335 da CIC de 1917 “já não proíbe automaticamente um católico de pertencer a grupos maçónicos”, uma vez que está sujeito a interpretação estrita, e que “um católico que adere aos maçons só é excomungado se a política e as acções dos maçons na sua área forem conhecidas como sendo hostis à Igreja”. Assim, a CBCEW definiu normas dentro da sua jurisdição, que os Católicos, que acreditavam que a filiação em associações maçónicas “não entra em conflito” com a sua “lealdade mais profunda” à sua incorporação na Igreja Católica, deveriam “discutir as implicações de tal filiação” com o seu pároco. Do mesmo modo, os católicos nas associações maçónicas foram “exortados a procurar a reconciliação”.”
Conferência Episcopal AlemãEdit
Em 1980, após seis anos de diálogo com representantes das Grandes Lojas Unidas da Alemanha e investigação dos rituais maçónicos, a DBK produziu um relatório sobre a Maçonaria enumerando doze conclusões.
As conclusões do DBK foram que a Maçonaria nega a revelação, e a verdade objectiva. Também alegaram que a indiferença religiosa é fundamental para a Maçonaria, e que a Maçonaria é Deist, e que nega a possibilidade da revelação divina, ameaçando assim o respeito devido ao gabinete de ensino da Igreja. O carácter sacramental dos rituais maçónicos foi visto como significando uma transformação individual, oferecendo um caminho alternativo para a perfeição e tendo uma reivindicação total sobre a vida de um membro. Conclui afirmando que todas as lojas são proibidas aos Católicos, incluindo as lojas amigas dos Católicos.
A clarificação do SargentoEditar
A Declaração CDF de 1981 relativa ao estatuto dos Católicos que se tornaram Maçons Livres disse que a resposta da CDF de 1974 tinha “dado origem a interpretações erradas e tendenciosas”. A declaração CDF de 1981 também afirmou que a proibição de os católicos se juntarem a grupos maçónicos não tinha mudado e continuava em vigor.
código de direito canónico de 1983Edit
A Igreja Católica revogou e substituiu o CIC de 1917 pelo actual CIC de 1983, que entrou em vigor em Novembro de 1983. 1917 O cânone CIC 2335 desenvolveu-se até ao cânone CIC 1374 de 1983. Ao contrário do cânone CIC 2335, revogado em 1917, o cânone CIC 1374 de 1983 não nomeia nenhum grupo que condena; declara:
Uma pessoa que adere a uma associação que conspira contra a Igreja deve ser punida com uma pena justa; alguém que promove ou toma posse numa tal associação deve ser punido com um interdito.
Esta omissão levou alguns Católicos e Maçons, especialmente na América, a acreditar que a proibição de os Católicos se tornarem Maçons Livres poderia ter mudado, e causado confusão na hierarquia da Igreja. Muitos Católicos aderiram à fraternidade, baseando a sua filiação numa interpretação permissiva do Direito Canónico e justificando a sua filiação pela sua crença de que a Maçonaria não conspira contra a Igreja.
A Igreja Católica utiliza dois códigos paralelos do Direito Canónico: o CIC 1983 na Igreja Latina da Igreja Católica e o Código dos Cânones das Igrejas Orientais de 1990 (CCEO 1990) nas Igrejas Católicas Orientais sui iuris da Igreja Católica.1983 CIC canon 1374 e 1990 CCEO canon 1448 §2 são cânones paralelos.1983 O cânone 1374 do CIC distingue entre ser membro de uma associação proibida e ser oficial ou promotor, mas o cânone 1448 §2 do CCEO de 1990 não o faz.
Declaração sobre associações maçónicasEdit
Papa João Paulo II, que aprovou pessoalmente a Declaração sobre Associações Maçónicas de 1983 da Congregação para a Doutrina da FéEm 1983, O Cardeal Joseph Ratzinger, Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, com a aprovação pessoal do Papa João Paulo II, emitiu uma Declaração sobre Associações Maçónicas, que reiterou as objecções da Igreja à Maçonaria. A declaração de 1983 afirma que “os fiéis que se inscrevem nas associações maçónicas estão em estado de pecado grave e não podem receber a Sagrada Comunhão”. … o julgamento negativo da Igreja em relação à(s) associação(ões) maçónica(s) permanece inalterado uma vez que os seus princípios sempre foram considerados inconciliáveis com a doutrina da Igreja e, por conseguinte, a filiação nas mesmas permanece proibida.CDF 1983 “estipulou que nem” a CDF 1974 nem a CDF 1981 abrigam erros: nenhum alvo: CITEREFCDF1981 (ajuda) “permitiu que um bispo individual ou conferências de bispos permitisse aos católicos pertencerem a lodges maçónicos”
Continuação da proibição após a declaraçãoEdit
Uma comissão USCCB concluiu na sua Carta aos Bispos dos EUA de 1985 relativa à maçonaria que “os princípios e rituais básicos da maçonaria encarnam uma religião naturalista em que a participação activa é incompatível com a fé e a prática cristãs”. “Aqueles que conscientemente abraçam” os “princípios maçónicos estão a cometer um pecado grave” e, de acordo com o comentário de Direito parental sobre Whalen, essa ofensa pode ser punível ao abrigo do cânon 1364. De acordo com esse cânon, um apóstata, herege, ou cismático incorre numa excomunhão latae sententiae e os clérigos podem ser punidos com penas expiatórias adicionais, incluindo a demissão do estado clerical. Caparros et al. elucida que, nos casos em que “o registo numa associação implica apostasia, heresia, ou cisma”, a ofensa é punível ao abrigo do cânon 1364. No entanto, citando CDF (1983), Caparros et al. afirma que “as associações maçónicas que não seriam abrangidas pelo” cânon 1374 têm “princípios que ainda são vistos como incompatíveis com a doutrina da Igreja”. Cada delito no direito canónico é um pecado. A “distinção entre direito penal e moral” é, segundo o comité USCCB, que nem todos os pecados são violações do direito canónico – portanto, num caso em que um pecado não é também uma violação ou delito no direito canónico, é uma falácia concluir que “é admissível cometê-lo”. “Referindo-se especificamente ao sigilo das organizações maçónicas”, CDF 1985 “reiterou a proibição de filiação maçónica” na CDF 1983. Segundo McInvale (1992), a CDF (1985) “argumenta que a maçonaria estabelece um conceito simbólico relativista de moralidade inaceitável para o catolicismo.”
Em 1996, o Bispo Fabian Bruskewitz, da Diocese Católica Romana de Lincoln, legislou que os membros católicos das associações maçónicas da diocese, incorressem numa censura latae sententiae de um mês durante o qual são proibidos de receber a santa comunhão; aqueles que continuam a ser membros incorrem numa censura latae sententiae de excomunhão. As excomunhões que foram contestadas através de um processo de recurso canónico foram afirmadas por um julgamento da Santa Sé em 2006.
Em 2000, David Patterson, secretário executivo do Gabinete do Serviço Maçónico de Los Angeles, perguntou ao Cardeal Roger Mahony “se um católico praticante pode aderir a uma Loja Maçónica”. O Padre Thomas Anslow, Vigário Judicial da Arquidiocese Católica Romana de Los Angeles, respondeu a Patterson que “o assunto é demasiado complexo para uma resposta simples de ‘sim’ ou ‘não’. Mas, pelo menos para os católicos nos Estados Unidos, creio que a resposta é provavelmente sim”. Porque ele “desconhecia qualquer ideologia ou prática dos alojamentos locais que desafiam ou subvertem a doutrina e os interesses da Igreja Católica”, Anslow escreveu que a sua “resposta qualificada” é “provavelmente sim”. Anslow retractou publicamente a sua carta de 2000 em 2002, com a explicação de que a sua análise era deficiente. Ele escreveu que, segundo a reflexão da CDF (1985) sobre a declaração da CDF (1983), “o sistema de símbolos” utilizado na maçonaria pode “fomentar uma concepção ‘supraconfessional humanitária'” do “divino que neutraliza ou substitui a dimensão de fé da nossa relação com Deus”.”
Em 2002, a Conferência Episcopal Católica das Filipinas decretou que:
- um católico que é um maçon “publicamente conhecido” – que “participa activamente” ou “promove os seus pontos de vista” ou “detém qualquer cargo” – e se recusa a renunciar à sua filiação depois de ter sido avisado de acordo com o cânon 1347 do CIC de 1983, “deve ser punido com um interdito”, de acordo com o cânon 1374 do CIC de 1983, inclusive: exclusão de receber os sacramentos; proibição de actuar como patrocinador no Baptismo e Confirmação; proibição de ser membro de qualquer estrutura paroquial ou diocesana; e negação dos ritos funerários católicos, a menos que sejam mostrados alguns sinais de arrependimento antes da morte, independentemente, para evitar escândalos públicos num caso em que um bispo permita ritos funerários, os serviços maçónicos são proibidos na igreja e proibidos imediatamente antes ou depois dos ritos funerários católicos no cemitério.
- a Católico que é maçon, “aderindo notoriamente à visão maçónica”, é automaticamente excomungado ao abrigo do cânon 1364 e é automaticamente censurado de acordo com o cânon 1331 CIC de 1983
- a Maçon está proibido de actuar como testemunha do casamento na Igreja Católica, e proibido de ser membro de quaisquer associações de fiéis
O Centro de Informação Maçónica salientou em 2006 que o CDF 1983, que proíbe a adesão a associações maçónicas, “continua em vigor.”
Bispo Gianfranco Girotti, regente da Penitenciária Apostólica, disse à Maçonaria de 2007 e à Conferência da Igreja Católica, na Pontifícia Faculdade Teológica de São Boaventura, em Roma, que a doutrina não mudou. Girotti, citando a declaração da CDF de 1983, reiterou que a filosofia maçónica é incompatível com a fé católica. Da mesma forma, reagindo à notícia de um padre católico de 85 anos, Rosario Francesco Esposito, tornando-se membro de uma casa maçónica, Girotti disse à Rádio Vaticano em Maio de 2007 que a declaração da CDF 1983 “continua em vigor hoje”. Girotti apelou aos padres que se tinham declarado maçons a serem disciplinados pelos seus superiores directos.
Em 2013, um padre católico de Megève, França, foi “destituído das suas funções a pedido da” CDF por ser um membro activo do Grande Oriente de França.
