História e âmbito
Oolff contrastou a ontologia, ou metafísica geral, que se aplicou a todas as coisas, com teorias metafísicas especiais como as da alma, dos corpos, ou de Deus. Wolff alegou que a ontologia era uma disciplina a priori que podia revelar as essências das coisas, uma visão fortemente criticada mais tarde no século XVIII por David Hume e Immanuel Kant. No início do século XX, o termo foi adoptado pelo fundador alemão da fenomenologia, Edmund Husserl, que chamou à metafísica geral de Wolff “ontologia formal” e a contrastou com “ontologias regionais” especiais, tais como as ontologias da natureza, matemática, mente, cultura, e religião. Após renovadas críticas e eclipses sob o movimento antimetafísico conhecido como positivismo lógico, a ontologia foi reavivada em meados do século XX pelo filósofo americano W.V.O. Quine. No final do século, em grande parte como resultado do trabalho da Quine, esta tinha recuperado o seu estatuto como disciplina central da filosofia.
A história da ontologia consistiu em grande parte num conjunto de disputas fundamentais, frequentemente de longa duração e implacáveis sobre o que existe, acompanhadas de reflexões sobre os próprios métodos, estatuto e conceitos fundamentais da disciplina – por exemplo, ser, existência, identidade, essência, possibilidade, parte, um, objecto, propriedade, relação, facto, e mundo. Numa disputa ontológica típica, um grupo de filósofos afirma a existência de alguma categoria de objecto (realistas), enquanto outro grupo nega a existência de tais coisas (antirealistas). Tais categorias incluem Formas abstractas ou ideais, universais, mentes imateriais, um mundo independente da mente, objectos possíveis mas não reais, essências, livre arbítrio, e Deus. Grande parte da história da filosofia é de facto uma história de disputas ontológicas.
Após terem sido trazidas a público, as disputas ontológicas tendem a concentrar-se em questões de vários tipos recorrentes. A questão fundamental, evidentemente, tem a forma: “Existem Xs?” ou “Existem Xs?”. As respostas negativas à pergunta fundamental são acompanhadas por tentativas de explicar quaisquer aparências no sentido de que existem tais coisas. Se a pergunta for respondida afirmativamente, existem perguntas subsequentes. Existem Xs independentemente de mentes e línguas (objectivamente), ou dependem deles de alguma forma (subjectivamente ou intersubjectivamente)? São eles descobertos ou criados? São constituintes básicos e irredutíveis da realidade, ou podem ser reduzidos a outros? Por exemplo, na disputa milenar sobre universos, os realistas afirmaram universos independentes da mente, quer existam separados ou apenas em coisas; os conceptualistas tomaram os universos como entidades mentais ou criadas pela mente; os nominalistas moderados, como Thomas Hobbes (1588-1679) tomaram-nos como palavras ou entidades linguísticas; e os nominalistas extremos negaram a existência de quaisquer universos. Entre os Platonistas modernos, alguns consideram os universais básicos ou sui generis, enquanto outros consideram-nos reducíveis a conjuntos.
Em geral, um filósofo que acredita em muitos tipos fundamentalmente diferentes de objectos tem uma ontologia rica, e um que acredita em apenas alguns tipos de objectos tem uma ontologia esparsa. Entre os ontologistas ricos contam-se Platão, que reconheceu formas imateriais bem como corpos materiais, e o filósofo austríaco Alexius Meinong (1853-1920), que abraçou objectos meramente possíveis e mesmo impossíveis ao lado de objectos reais. Entre os ontologistas escassos incluem William of Ockham (c. 1285-1347), que aceitou apenas qualidades, ou propriedades, e as substâncias em que herdaram, assim como algumas relações; e Quine, que aceitou apenas coisas (corpos materiais) e conjuntos matemáticos, professando um gosto ontológico por “paisagens do deserto”