Madeleine L’Engle’s Christianity foi vital para A Wrinkle in Time

Esta semana, uma adaptação de um dos livros infantis mais proibidos de todos os tempos, Madeleine L’Engle’s A Wrinkle in Time, vai chegar aos cinemas de todo o país. A história segue-se a Meg Murry, uma jovem temperamental mas brilhante que viaja para outro planeta sob os auspícios de três misteriosos seres sobrenaturais para salvar tanto o seu pai físico há muito perdido como, mais tarde, o seu irmão prodígio Charles Wallace.

enquanto o grande orçamento, o filme dirigido por Ava DuVernay, provavelmente não se revelará tão controverso como o livro de 1963, o que pode ser devido à decisão de evitar os subtítulos religiosos. Mas a utilização de temas religiosos por parte de Ava DuVernay no Tempo tornou-o ao mesmo tempo controverso e uma das histórias infantis mais provocantes na ficção moderna. Uma entrevista recente com Jennifer Lee, a argumentista do filme, sugere que o ângulo religioso de A Wrinkle in Time será em grande parte excisado. “Penso que há muitos elementos do que escreveu que progredimos como sociedade”, disse Lee a uma entrevistadora que perguntou sobre o elemento fé do livro, “e podemos passar aos outros elementos”

No entanto, seria uma pena perdê-lo. A abordagem teológica distintamente episcopaliana de L’Engle é o que torna A Wrinkle in Time tão desafiante – e tão rico.

Os cristãos conservadores têm visto Wrinkle como “demoníaco”

Muita da oposição a Wrinkle e as suas sequelas vêm dos cristãos conservadores, que vêem A Wrinkle in Time como promovendo bruxaria ou demónios e “minando as crenças religiosas”. De acordo com a Associação Americana de Bibliotecas, A Wrinkle in Time tem pontuado consistentemente alto nos seus “100 melhores livros proibidos” ao lado de outros romances de YA tão controversos como The Giver de Lois Lowry e a série Harry Potter ao ser banido de várias escolas públicas.

Much da controvérsia em torno de A Wrinkle in Time centra-se numa determinada passagem do texto. A misteriosa Sra. Who (que, ao lado da Sra. Which e da Sra. Whatsit, serve como guia e protectora de Meg e Charles) explica a Meg e ao seu interesse amoroso, Calvin, que várias figuras importantes da história humana já deram contribuições significativas na luta contra a “escuridão” que Meg em breve terá de enfrentar. A Sra. Who (que fala em várias citações bíblicas, shakespearianas, e históricas ao longo do romance) cita o Evangelho de João, ousado abaixo, provocando uma realização dos nossos protagonistas.

“Quem têm sido os nossos lutadores? Calvin perguntou.

“Oh, deves conhecê-los, querida”, disse a Sra. Whatsit.

A Sra. Who’s spectacles brilhava triunfantemente para eles, “E a luz brilha na escuridão; e a escuridão não a compreendeu”.

“Jesus!” Charles Wallace disse. “Claro que sim, Jesus!”

“Claro que não!” disse a Sra. Whatsit. “Continua, Charles, amor. Havia outros. Todos os seus grandes artistas. Têm sido luzes para nós vermos por “

“Leonardo da Vinci?” Calvin sugeriu, provisoriamente. “E Michelangelo?”

“E Shakespeare”, Charles Wallace gritou, “e Bach! E Pasteur e Madame Curie e Einstein!”

“Agora a voz de Calvin tocou com confiança. “E Schweitzer e Gandhi e Buda e Beethoven e Rembrandt e São Francisco!”

Para os críticos conservadores de L’Engle, esta passagem sugere que Jesus Cristo foi apenas um humano especial ou dotado entre muitos, e que importantes figuras religiosas de outras fés (como o budismo) não foram mais ou menos importantes. Esta passagem só por si conseguiu Wrinkle uma proibição de 1990 de um distrito escolar do Alabama.

p>Even críticos dos media seculares, como a Lucy Tang da New Yorker, tomam frequentemente essa famosa passagem como sendo indicativa dos pontos de vista da própria L’Engle. “Para ser redutor”, escreve Tang, “a filosofia de vida de L’Engle é o tipo de pluralismo religioso feliz em que cristãos, judeus, muçulmanos, budistas, e mesmo cientistas podem viver juntos em paz.”

A Wrinkle in Time é profundamente informada pelo cristianismo episcopal do seu autor

Mas a ironia é que apesar das suas figuras sobrenaturais, A Wrinkle in Time é um livro profundamente cristão, informado não só pela espiritualidade de L’Engle mas também pela sua formação especificamente episcopal. Durante a maior parte da sua vida, L’Engle foi uma cristã dedicada (serviu como bibliotecária e escritora em residência na igreja St. John the Divine de Nova Iorque) e a sua visão específica do cristianismo foi central para o clímax de A Wrinkle in Time.

Para L’Engle, que morreu em 2007, o coração do cristianismo era paradoxal. Um vasto Deus incognoscível, que desafiou a compreensão, era ao mesmo tempo um ser humano frágil: o Jesus Cristo que morreu na cruz. Na sua série de reflexões de 1996, Penguins and Golden Calves, L’Engle escreveu:

O que eu acredito ser tão magnífico, tão glorioso, que está para além da compreensão finita. Acreditar que o universo foi criado por um ser propositado é uma coisa. Acreditar que este Criador assumiu a veste humana, aceitou a morte e a mortalidade, foi tentado, traído, quebrado, e tudo por amor a nós, desafia a razão. É tão selvagem que aterroriza alguns cristãos que tentam dogmatizar o seu medo chicoteando outros cristãos, porque um cristianismo arrumado com todas as respostas dadas é mais fácil do que um que alcança a maravilha selvagem do amor de Deus, um amor que nem sequer temos de ganhar.

Por outras palavras, o Cristianismo de L’Engle tratava de equilibrar ideias aparentemente impossíveis – paradoxo – e descobrir e manter a fé, apesar do caos aparente do mundo circundante. Tratava-se de aceitar tanto que Deus era maior do que as respostas fáceis que muitas pessoas, incluindo cristãos, procuram, como que o coração do cristianismo estava, em certo sentido, no amor e vulnerabilidade que se expressavam quando um Deus todo-poderoso se tornou Jesus na terra.

Embora esta tradição espiritual – e se concentre no paradoxo – possa ser encontrada em representantes de todas as denominações, tem um lugar especial nas tradições protestantes principais ou progressistas, como o próprio Episcopalismo de L’Engle. Desde o pastor e filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard, cujo Medo e Tremor e Prática no Cristianismo tratou explicitamente da ideia de que a fé era uma “ofensa à razão”, até Paul Tillich, que argumentou que a forma como tradicionalmente pensamos em Deus como um “ser” arriscava transformar Deus num mero objecto, os pensadores protestantes de linha principal dos séculos XIX e XX trataram dos mesmos temas que L’Engle explorou na sua ficção.

Certo, A Wrinkle in Time lida tanto com o paradoxo como com a vulnerabilidade radical. No seu clímax, como Constance Grady já notou para Vox, a Sra. Whatsit diz a Meg para abraçar os seus “defeitos” – a sua raiva, a sua quebrantada, o seu amor ferozmente protector pelo seu irmãozinho, o que a torna uma pária na escola – como um “presente”

(Para sublinhar isto ainda mais fortemente, a Sra. Who elsewhere recita outra passagem bíblica de 1 Coríntios: “Mas Deus escolheu as coisas tolas do mundo para envergonhar os sábios; Deus escolheu as coisas fracas do mundo para envergonhar os fortes”. Deus escolheu as coisas humildes deste mundo e as coisas desprezadas – e as coisas que não são – para anular as coisas que são, para que ninguém se possa gabar perante ele”)

Na cena clímatica com TI, o principal vilão da história, um cérebro desencarnado do mal que tem o irmão de Meg nas suas garras, a vulnerabilidade de Meg dá-lhe força. O que a TI quer é fazer com que os seres humanos sejam iguais. Só reconhecendo a sua vulnerabilidade, a sua fraqueza, e mesmo as suas falhas – as coisas que tornam Meg humana e ao contrário de todas as outras – é que Meg pode aprender a expressar amor por Charles Wallace:

E foi aí que a TI cometeu um erro fatal, pois como Meg disse, automaticamente, “a Sra. Whatsit ama-me; foi isso que ela me disse, que me ama”, de repente ela soube. Ela sabia! O amor. Isso era o que ela tinha que a TI não tinha. Ela tinha o amor da Sra. Whatsit, e do seu pai, e da sua mãe, e o verdadeiro amor de Charles Wallace, e dos gémeos, e da tia Beast.

E ela tinha o seu amor por eles.

Mas como poderia ela usá-lo? O que é que ela devia fazer? Se ela pudesse dar amor a TI talvez ela se encolhesse e morresse, pois tinha a certeza de que TI não poderia resistir ao amor.

Mas ela poderia amar Charles Wallace. Ela podia ficar ali e podia amar Charles Wallace. O seu próprio Charles Wallace, o verdadeiro Charles Wallace, a criança por quem tinha voltado a Camazotz, a IT, o bebé que era muito mais do que ela, e que ainda assim era tão completamente vulnerável

É verdade que muitas histórias de jovens adultos, sagradas e seculares, são sobre o poder do amor. Mas L’Engle vai mais longe. Ela destaca os mistérios do universo como algo muito maior e mais maravilhoso do que Meg (ou nós, os leitores) podemos compreender. A centralidade do seu maior paradoxo – que a aparente “fraqueza” pode ser uma forma de força, como evidenciado no clímax de Wrinkle – está profundamente enraizada no seu misticismo cristão.

L’Engle ficou claro que ela nunca se viu como uma escritora dogmaticamente cristã. Numa entrevista de 2000 à PBS, ela sublinhou: “Sou escritora. É isso mesmo. Sem adjectivos. A primeira coisa é escrever. Christian é secundário”

Mas é impossível separar o sentido de maravilha de L’Engle – que o universo é rico de significado, mesmo quando parece totalmente caótico, e que este sentido é um acto de amor por parte de um criador divino – do seu sentido de fé. Como L’Engle escreveu na sua série de reflexões sobre arte de 1972, Walking on the Water:

Confiamos como Lady Julian de Norwich, sabendo que apesar de toda a dor e horror do mundo, em última análise o propósito amoroso de Deus será cumprido e “tudo estará bem e tudo estará bem e todo o tipo de coisas estará bem”. E esta plenitude está subjacente à verdadeira arte (arte cristã) em todas as disciplinas, uma plenitude que não chega até nós porque somos espertos ou virtuosos, mas que vem como um dom da graça.

L’Engle’s Christian perspective has been all but excised in this A Wrinkle in Time, as Vox film critic critic Alissa Wilkinson notes. Há um longo precedente de Hollywood se esquivar a questões de fé em adaptações de grandes orçamentos de histórias infantis. Dentro do filme principal, tanto as Crónicas de C.S. Lewis (profundamente cristãs) de Nárnia como as de Philip Pullman (profundamente antitéticas) Golden Compass foram despojadas dos seus tons religiosos quando foram adaptadas para o ecrã prateado, acabando por diminuir ambas as adaptações.

Isto pode ser, em parte, devido às exigências dos filmes de fantasia de “família” de grande orçamento para se prestarem facilmente a passeios em parques temáticos e vendas de merchandising, algo mais difícil de fazer com filmes que têm uma abordagem divisória ou complicada da fé. “O bem triunfa sobre o mal” é muito mais salutar e directo do que “o universo existe porque Deus se tornou homem”, mesmo que o paradoxo deste último empreste a Wrinkle o seu peso existencial.

O que nos deixa, como Wilkinson escreve, é uma divisão crua entre filmes que se mantêm em segurança na sua pista secular e filmes criados especificamente para apelar à sensibilidade das audiências evangélicas. Os filmes que levam realmente a fé a sério tendem a ser maudlin, “baseados na fé” como os filmes de Deus Não Morto – filmes que pacificam, em vez de provocarem, as suas audiências pretendidas.

O poder duradouro do trabalho de L’Engle mostra-nos como podem ser ricas e emocionalmente desafiantes histórias que levam a sério as grandes questões sobre o bem, o mal, o amor, e o sofrimento. Para L’Engle, levar essas questões a sério estava no centro da sua fé e da sua arte.

Como ela escreveu em Água: “Quase todas as definições que encontro de ser cristã são também uma definição de ser artista… a arte é uma afirmação da vida, uma refutação da morte”. A sua abordagem à narração de histórias foi um acto de vulnerabilidade, amor e fé não menos cristã do que a defesa final de Meg Murry de Charles Wallace. Que pena que o filme não tenha conseguido mostrar ambos.