Indra – Rei dos Deuses

A residência celestial da Indra fica numa montanha perto de Sumeru (Monte Meru). Ele é retratado para lá viver, juntamente com a sua esposa divina, Indrani. Indra é frequentemente mencionado como o irmão de Agni (o Deus Sol); outra grande divindade Védica.
h2>Indra no Budismo e Jainismo No Budismo, Indra é referido por vários nomes, incluindo e o mais importante, Shakra. Aqui, ele é retratado de forma muito diferente. Ele é mais semelhante a Deus, completamente não violento e é mostrado a prestar homenagem a Buda. De facto, Indra e Surya (o Deus Sol) são mostrados como guardando a entrada de uma caverna budista do século I nas Grutas de Bhaja, Maharashtra.
Também nesta filosofia, Indra governa sobre os Devas. Tal como no Hinduísmo, ele é também aqui um sujeito de ridicularização. Ele é aqui mostrado como uma mera figura de proa – um Deus que está preso dentro do reino do Samsara (mundano) e sofre muitos nascimentos e renascimentos para limpar os seus karmas passados.
No jainismo também, ele é mostrado como sendo constantemente colocado no reino do Samsara de nascimento e morte. É frequentemente mostrado com a sua esposa Indrani para celebrar incidentes auspiciosos na sua vida. Ele é considerado como um Jain Tirthankara, que, juntamente com a sua esposa, a Rainha dos Deuses, acaba por cumprir a sua jornada espiritual como um Jina.
h2>Etimologia O significado do nome “Indra” e a sua raiz não são claros. Seguem-se alguns dos significados debatidos do nome.

/ul> Outros nomes indianos para Indra incluem Devendra, Vrsan, Vrtrahan, Meghavahana, Surendra, Swargapati, Vajrapani e Vaasava.
h2> Origens Embora seja uma divindade muito antiga, as origens exactas da Indra não são claras. Curiosamente, tem sido frequentemente associado a Thor das mitologias nórdicas e germânicas. Ambos transportam armas e têm controlo sobre relâmpagos e trovões; ambas as suas armas regressam aos seus respectivos donos após o seu uso; ambos estão associados a touros numa altura anterior das suas vidas; e ambos são heróis e protectores da humanidade.
Os factos históricos indicam que a Indira ocupava um lugar proeminente no nordeste da Ásia menor. Inscrições sobre as pastilhas de barro Boghaz-koi na Turquia, datadas de cerca de 1400 a.C., fazem menção à divindade. As provas da existência da Indra são também encontradas no panteão de Avestan. Mas aqui, ele é considerado como um demónio. Estes factos sugerem que ele era venerado já nessa altura.
De acordo com o Rigveda (cerca de 1700-1100 AC), a Indra era considerada como o Deus mais elevado e o Ser Supremo. Ele é referido como Vritrahan, ou literalmente, “o assassino do demónio Vritra”.
h2> Indra e Vritra O Rigveda menciona o dragão serpente Vritra, o principal adversário da Indra. Ele, que também é conhecido como Ahi, bloqueou o curso dos rios, para parar o abastecimento de água na Terra. Vritra manteve os corpos de água cativos, até ao dia em que foi morto pela Indra. Este último destruiu todos os seus 99 fortes e depois, libertou os rios aprisionados.
Indra consumiu um grande volume de Soma (bebida celestial), antes de ir enfrentar Vritra. Esta última era extremamente poderosa e, por isso, a Indra precisava de se empoderar antes do início da batalha. Tvashtri (o criador primogénito do universo, segundo os Vedas) criou um Vajrayudha (relâmpago) e deu-o à Indra.
A Indra lutou corajosamente e conseguiu ferir o demónio serpente várias vezes. Também ele foi ferido na batalha e, no entanto, continuou a lutar corajosamente. Quando sentiu este último a enfraquecer um pouco, pegou nele e atirou-o para as fortalezas de Vritra. A queda desta última esmagou e destruiu as fortalezas já destroçadas, prendendo-o debaixo dos escombros; acabando por matá-lo.
h3> Puranic e Outras Versões Lendas posteriores dão relatos variados da Indra e de Vritra. Segundo a narração do rei Yudhishthira no Mahabharata, Vritra venceu a batalha e engoliu Indra. Os Devas, contudo, forçaram-no a vomitá-lo. A batalha continuou então, até a Indra ter fugido do campo de batalha. Lord Vishnu pediu então à Indra que prometesse que não atacaria o demónio com nada feito de metal, madeira ou pedra. Disse-lhe ainda que não poderia usar nem uma arma seca nem uma molhada; nem matá-lo durante o dia ou a noite. Vritra, a cabeça das Asuras, era um devoto convicto de Vishnu. No entanto, a sua falha era que era demasiado egoísta e nada piedoso. Foi isto que acabou por levar à sua ruína. Após muita deliberação e planeamento, Indra usou a espuma das ondas do oceano e matou-o ao crepúsculo.

senhor Vishnu

>br> De acordo com ainda outras lendas, Vishnu aconselhou a Indra que só poderia matar Vritra com uma arma feita a partir dos ossos de um sábio. Este era um objectivo difícil de alcançar, pois não havia muitos rishis dispostos a doar os seus ossos. Vishnu orientou-o então a aproximar-se de Rishi Dadhichi, que estava feliz por ajudar por uma boa causa. O Devas recolheu todos os seus ossos e Indra criou o seu Vajrayudha a partir deles. A batalha entre os dois durou 360 dias, após os quais Vritra foi finalmente morto pela Indra.
De acordo com as versões Vedic e Puranic da lenda, o pecado de Brahmanahatya (matar um Brahmin) perseguiu Indra durante anos e forçou-o a esconder-se. Nahusha foi convidado a ocupar a posição do Rei dos Devas até ao seu regresso do seu exílio auto-imposto.
Embora Indra seja o Rei dos Devas, não há provas claras de que os Deuses estejam subordinados a ele. Todos os Devas são mostrados como aspectos diferentes do brâmane, sem superioridade ou subordinação a qualquer outro Deus.
Interessantemente, os Vedas não falam da Indra como uma entidade visível. Ele é considerado como aquele que causa raios, chuvas, tempestades e correntes fluviais. Os seus mitos vão desde a gestão das chuvas, à ajuda ao escoamento dos rios, ao aquecimento da terra pelo controlo das forças do Inverno, etc.
h2> Indra na era pós-védica Como mencionado anteriormente, a Indra começou a perder o seu significado na era pós-védica. Durante este tempo, ele evoluiu como divindade hindu menor. Enquanto era retratado como o pai de Vali no Ramayana e de Arjuna no Mahabharata, passou a ser considerado como um incómodo e aborrecimento geral durante este período. A principal razão para esta queda da graça pode ser atribuída às várias histórias negativas e lendas associadas a ele.
Deixe-nos agora ver algumas dessas histórias em detalhe.
h3> Indra Seduces Ahalya Indra tinha um ponto fraco para as mulheres. Embora tivesse uma esposa adorável e dedicada e a mais escolhida dos apsaras na sua corte, ainda tinha uma propensão para as mulheres bonitas e não descansaria até poder pôr as mãos naquelas de que gostava. Uma dessas mulheres era a devota e piedosa Ahalya, que é elogiada como a primeira entre os Sresthanaaris (cinco mulheres mais castas).

Urvashi – Apsara no Tribunal de Indra
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Ahalya era a esposa de Gautama Maharishi. Ela foi criada por Lord Brahma e era espantosamente bela. Embora muito mais jovem do que o sábio Gautama, Brahma decidiu que ele seria o melhor partido para ela. Depois de casar com Gautama, Ahalya instalou-se no seu ashrama (eremitério) em Mithila-upavana, uma floresta perto de Mithila. Lá, o casal praticou a ascese durante muitos anos.
O Bala Kanda do épico Ramayana narra em detalhe a história de Ahalya. Indra viu por acaso Ahalya e foi completamente absorvida pela sua beleza. Ele observou pacientemente o casal durante alguns dias, para conhecer a sua rotina diária. Depois, um dia, quando Gautama saiu de casa para dar um mergulho no rio, Indra disfarçou-se de sábio e entrou no eremitério. Vencido pela luxúria, procedeu a seduzi-la e a ter relações sexuais com ela.
De acordo com uma versão, Ahalya viu através do disfarce de Indra. Mas nunca tendo tido um encontro sexual com o seu marido, cedeu ao impostor, supostamente “por curiosidade”. Acredita-se então que ela tenha pedido à Indra para a proteger da ira de Gautama. Textos posteriores, incluindo a Uttara Kanda do Ramayana, absolvem-na de toda a culpa, retratando-a como a vítima da sua sedução inteligente.
Quando Gautama regressou do seu banho e percebeu o que tinha acontecido durante a sua ausência, amaldiçoou Ahalya que ela se transformaria permanentemente em pedra. Ele também viu Indra (que tinha tomado a forma de um gato) e amaldiçoou-o de que perderia os seus testículos. Segundo a Brahma Vaivarta Purana, Gautama amaldiçoou a Indra para suportar mil vulvas, que se transformariam em olhos, quando ele adorasse o Deus Sol.
Ao perceber que tinha sido enganada pela Indra, Ahalya rebentou em lágrimas, caiu aos pés do seu marido e contou-lhe como a Indra a tinha enganado. Gautama cedeu, mas não conseguiu retirar-lhe a sua maldição. Ele disse-lhe que ela só seria capaz de voltar à sua forma humana no dia em que um Mahatma (alma piedosa) colocasse os seus pés sobre ela.
Muitos anos mais tarde, Lord Rama, que viajava para a floresta, veio a conhecer a história de Ahalya. Nessa altura, o jovem Rama era acompanhado pelo seu professor, Vishwamitra e pelo seu irmão, Lakshmana. Sentindo-se mal por esta mulher, prosseguiu em direcção ao ashrama e, indo para a pedra, colocou o seu pé sobre ela. A pedra caiu instantaneamente, trazendo Ahalya de volta à vida. Assim, Ahalya foi libertada pelo próprio Lorde Shri Rama.

Rama Liberta Ahalya
Da Sua Maldição
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h3> Krishna Subjuga Indra O Bhagavata e os Puranas narram uma história fascinante sobre o Senhor Krishna subjugando a Indra egoísta e ensinando-lhe uma lição. Durante a infância de Krishna, ele permaneceu na bela Vrindavana, localizada no distrito de Mathura, em Uttar Pradesh. Esta região é considerada sagrada ainda hoje e centenas de milhares de devotos juntam-se aqui todos os anos para levar as bênçãos do seu Senhor.
Como diz a história, o povo de Braj estava a fazer grandes preparativos para a sua próxima oferta anual à Indra. O pequeno Krishna, observando toda a actividade agitada que se passava à sua volta, interrogou o seu pai Nanda sobre o mesmo assunto. Quando soube o que se passava, declarou firmemente que todos estes pujas e rituais eram desnecessários e que todos os agricultores deviam voltar e continuar com o seu trabalho regular nos campos. Repetia sempre que o dever estava acima de tudo e que o trabalho era a adoração. Finalmente, conseguiu convencer os agricultores inocentes a abandonarem a sua sessão de puja. Krishna era o seu favorito e eles concordaram sempre com o que ele tinha a dizer. Assim, deixando tudo, regressaram aos seus campos e gado.
Isso enfureceu a arrogante Indra. Ele desencadeou imediatamente chuvas terríveis, tempestades e inundações sobre a aldeia. Assustados e desamparados, os aldeões correram para Krishna em busca de ajuda. Decidindo-se a dar uma lição à Indra, Krishna aproximou-se de Govardhan, uma colina situada perto da cidade. Pediu aos aldeões que o seguissem juntamente com as suas famílias, gado e outros animais.
Krishna aproximou-se então do sopé da colina e, com o dedo mindinho da mão esquerda, levantou sem esforço toda a colina. Pediu então a todos que se abrigassem debaixo da colina. Os aldeões espantados amontoaram-se rapidamente debaixo da colina.

Krishna Levanta a montanha Govardhana para salvar Vrindavan
br>de Chuva Torrencial
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br>Ver Krishna levantar a montanha, Indra percebeu que não era um rapaz comum e que era um avatara ou o próprio Shri Maha Vishnu. Indra finalmente aceitou a derrota e chamou as nuvens e a chuva de volta para ele. Um sol brilhante e alegre brilhava sobre Vrindavana e tudo estava bem outra vez. Um Krishna sorridente garantiu aos aldeões que agora estavam a salvo e pediu-lhes que voltassem para as suas respectivas casas. Ele deitou então gentilmente Govardhana na sua localização e posição originais.
Uma humilde Indra aproximou-se de Krishna e implorou por perdão. O rapaz, sendo na realidade a Divindade Suprema, sorriu benevolentemente para ele e abençoou-o; iluminando-o também sobre os princípios do Darma (justiça) e aderência ao dever.
Govardhana, ou Giriraj, como também é chamado, é o centro sagrado de Braj e é considerado como uma forma natural de Krishna. Ainda hoje, a Govardhana Puja é realizada no dia seguinte ao Diwali, para comemorar a vitória de Krishna sobre a Indra.
h3> Indra Ataca Hanuman Hanuman é um verdadeiro super-herói na mitologia indiana. Um devoto ardente de Lord Rama, ele é uma das figuras mais importantes do Ramayana. Este poderoso e Chiranjeevi (imortal) filho de Anjana e Kesari, também conhecido como Vayuputra (Filho de Vayu, o Deus Vento) é também considerado por alguns textos como uma manifestação do próprio Senhor Shiva. Há uma história interessante sobre o primeiro encontro de sempre entre Indra e Hanuman. A história é assim:
Como uma criança, Hanuman foi muito malicioso e recusou-se a sentar-se calmamente mesmo por um minuto. Estava sempre curioso e estava sempre a meter-se em alguns problemas por isso. Um dia, ele desenvolveu um forte fascínio pelo Sol. Acreditando que era uma manga madura, foi tentado e queria comê-la. Determinado a apanhar o Sol, Hanuman alargou-se e, alcançando a sua órbita ascendente, prosseguiu para a sua órbita. Assim que se apoderou do Sol, Hanuman tentou pô-lo na sua boca.

Young Hanuman

Entretanto, Rahu, um dos Navagrahas (Nove Planetas), estava à procura do próprio Sol. Um eclipse estava programado para acontecer nessa altura em particular e a partida de Hanuman estava a impedi-lo de acontecer. Rahu perseguiu Hanuman e tentou atacá-lo. Mas este último, sendo mais rápido e mais poderoso, bateu no Graha. Rahu aproximou-se então da Indra e contou-lhe como o macaquinho travesso tinha levado o Sol e impedido o eclipse de se realizar.
Enraivecido, Indra atirou o seu Vajrayudha ao pequeno trapaceiro. A poderosa arma atingiu Hanuman no seu maxilar e ele caiu de volta à Terra e ficou inconsciente. O impacto da Ayudha deixou uma marca permanente no lado esquerdo do seu queixo.
Ao saber que Hanuman tinha sido atacado, Vayu Deva ficou perturbado e entrou em reclusão, retirando todo o ar para si próprio. Sem ar, todos os seres da Terra começaram a asfixiar. Percebendo a extensão do caos que isto poderia causar, Indra retirou o efeito do seu Vajra. Os Devas juntaram-se então para reanimar Hanuman e abençoaram-no com múltiplas bênçãos, a fim de apaziguar Vayu Deva. Impressionado por esta força, inteligência e poder, Indra também concedeu a sua graça à criança macaco.
h3> Indra tem medo de perder o seu trono Como mencionado anteriormente, Indra sempre teve o medo de um dia acabar por perder o seu trono para alguém mais piedoso e poderoso. Tão inseguro era ele que estava disposto a fazer qualquer esforço para impedir que os terráqueos e outros seres tomassem a sua posição. Muitas vezes perturbou a penitência dos sábios e testou pessoas até ao limite, apenas para as ver falhar na sua missão de vida. Eis um exemplo de como ele tentou quebrar a penitência de um sábio e fazê-lo descer das suas alturas espirituais:
Havia em tempos um rei chamado Kaushika. Ele era forte e sábio e um governante poderoso. Amado pelos seus súbditos e temido pelos seus inimigos, a sua verdadeira glória revelou-se não na sua vitória, mas na sua total derrota e humilhação.
Ele e os seus exércitos foram outrora hospedados pelo sábio Vasistha. Vasistha possuía uma vaca divina, chamada Kamadhenu. Como o nome sugeria, a vaca tinha a capacidade de conceder tudo o que o seu dono desejasse. Agora, Kaushika queria Kamadhenu para si próprio. Pediu a Vasistha que lho desse, mas o sábio recusou-se a fazê-lo. Tentou então tomá-la à força. Quando tentou atacar Vasistha, este último transformou o seu exército maciço em cinzas; derrotando-o assim por completo.
Kaushika percebeu que ele não estava à altura do poder espiritual de Vasistha. Ele sabia que, para atingir esse tipo de poder, teria de fazer uma grande penitência para agradar e apaziguar os Devas. Abdicou de todos os seus confortos reais e viajou para as profundezas da floresta. Lá, começou as suas tapas intensas (penitência), que duraram vários anos.
Com o passar do tempo, Kaushika tornou-se mais poderoso espiritualmente e a Indra cada vez mais desconfortável. Indra temia que, se o rei continuasse a este ritmo, rapidamente se tornaria poderoso o suficiente para tomar conta da Indraloka. Por isso, concebeu um plano para distrair Kaushika da sua penitência.
Indra enviou um dos seus mais belos apsaras (dançarinos celestiais), Menaka, para tentar Kaushika e distraí-lo das suas tapas. Menaka desceu à terra e começou a cantar e a dançar em frente ao rei. Inicialmente, ele resistiu e deu-lhe uma boa luta. Recusou-se a olhar para ela e continuou com a sua penitência. Ela falhou várias vezes, mas nunca desistiu de tentar. Um belo dia, finalmente cedeu aos encantos dela e apaixonou-se profundamente por ela. Kaushika e Menaka viveram felizes na floresta durante algum tempo. No devido tempo, tiveram uma filha chamada Shakuntala. Eventualmente, Kaushika tomou conhecimento da trama da Indra e de como Menaka foi enviada apenas para o distrair. Sem pensar duas vezes, ele rejeitou completamente Menaka e voltou às suas tapas com mais fervor do que nunca.

Vishwamitra Rejeita Menaka
e a sua Filha
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br>Kaushika começou a recuperar os seus Siddhis (poderes espirituais). Indra, novamente receosa de perder o seu trono, enviou Rambha, a rainha dos apsaras para o tentar uma vez mais. Não se deixando enganar novamente, Kaushika rejeitou-a com raiva e pediu-lhe que voltasse do lugar para onde tinha vindo. Depois reflectiu sobre o passado e aprendeu uma lição com o seu temperamento – que ainda não tinha aprendido a dominar a sua própria mente. Compreendeu então que era o seu verdadeiro inimigo e que deveria primeiro aprender a controlar-se a si próprio.
Kaushika empreendeu uma penitência ainda mais severa para atingir esse estado de controlo. Indra tentou mais uma vez quebrar a sua vontade. O rei dos Devas disfarçou-se de mendigo e pediu um pouco de comida que o rei tinha preparado para si próprio. Este último estava prestes a quebrar um longo jejum e Indra estava a tentar ver se cometeria o pecado de lhe recusar comida. Para sua consternação, o rei, sem hesitação, entregou-lhe toda a comida.
Finalmente tendo-se conquistado, Kaushika voltou às suas tapas e ergueu-se exponencialmente em espiritualidade. Vários anos mais tarde, Lord Brahma apareceu perante ele e deu-lhe o título de Rajarishi (Sábio Real). Kaushika continuou as suas tapas, até receber o título de Maharishi (Grande Sábio) e depois, finalmente, o mais cobiçado Brahmarishi. Foi então renomeado sage Vishwamitra (o amigo de todo o mundo).
h2> O Significado Simbólico de Indra Hinduísmo usa frequentemente simbolismos de vários tipos para simplificar a alta filosofia e alcançá-la para as massas em geral. A história do Indra tem também um significado e simbolismo muito mais profundo e temos muito a aprender com ela.
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Durante a era Védica, a Indra foi retratada como um Deus da Guerra, empunhando a vajra. Isto podia ser visto como a nossa própria natureza, o que nos permite invocar coragem e força quando mais precisamos dela. A propósito, o relâmpago é o símbolo da energia espiritual adormecida dentro de cada um de nós. Quando utilizado correctamente, pode traduzir-se em imensa força espiritual.

É mostrado como uma poderosa divindade, vencendo a terrível Vritra. Na realidade, representa as forças negras dentro de nós mesmos, que precisamos de realizar e triunfar. Quando ousamos fazer isso, melhoramos a qualidade das nossas próprias vidas.

Indra é frequentemente retratada como sendo medrosa, ciumenta, egoísta e insegura. Na realidade, a sua história é simbólica da nossa natureza humana básica e de como nos podemos tornar semelhantes a Deus se tentarmos ganhar controlo sobre as nossas mentes.

A vahana (veículo) de Indra é Airavata, o Elefante Branco. Enquanto branco representa pureza e piedade, o elefante representa sabedoria, coragem e paciência. Estas são as qualidades que, em tempos, precisam de combater as próprias forças negras dentro de si.

Todas as batalhas e negatividades que a Indra trava e triunfa acabam por se revelar para o bem da humanidade – ou ajuda a restaurar a ordem ou recupera algo sagrado, que foi perdido para a humanidade durante uma era passada. Da mesma forma, todos os testes que a Indra faz passar, acabam por resultar para o seu próprio bem espiritual. Finalmente, liberta-os do ciclo vicioso do samsara e elimina o seu mau carma.

Indra consome principalmente a Soma inebriante apenas para ganhar mais confiança no campo de batalha. No entanto, também se entrega a ele para recreação. Este último é o que realmente o mete em problemas. Isto mostra que, embora seja correcto fazer um pouco de diversão uma vez, perdermo-nos completamente nesse tipo de estilo de vida só nos levará à vergonha, derrota e derrota.