História Cristã

“A aflição é capaz de afogar toda voz terrena… mas a voz da eternidade dentro de um homem não pode afogar-se. Quando, com a ajuda da aflição, todas as vozes irrelevantes são silenciadas, pode ser ouvida, esta voz interior”

“A minha vida é um grande sofrimento, desconhecido e incompreensível para todos os outros”. E foi deste sofrimento que Søren Kierkegaard sitiou a filosofia europeia reinante e o confortável cristianismo da sua época.

Fazer amor

Kierkegaard nasceu em Copenhaga, numa estrita casa luterana dinamarquesa. Herdou uma disposição melancólica do seu pai e sofreu através de uma juventude infeliz. A sua frágil e ligeiramente torcida estrutura fez dele um objecto de escárnio ao longo da sua vida. Ainda assim, o seu pai era suficientemente rico que Kierkegaard nunca teve de manter um emprego, mas foi livre para passar a sua vida como escritor e filósofo.

Frequentou a Universidade de Copenhaga para se preparar para o ministério luterano, mas demorou dez anos a obter o seu diploma, e nunca foi ordenado. Foi a filosofia, não a teologia, que capturou a sua imaginação.

E Regine Olsen capturou o seu coração. Eles ficaram noivos, mas Kierkegaard teve dúvidas e rapidamente rompeu o noivado, embora tenha admitido que ainda estava profundamente apaixonado. Foi sobrecarregado pela sua invulgar consciência das complexidades da mente humana, que nunca seria capaz de comunicar a Regine. Como ele escreveu no seu diário: “Eu tinha mil anos de idade a mais para ela”. Anos mais tarde, comparou essa dolorosa decisão com a vontade de Abraão de sacrificar Isaac, e alguns dos seus livros foram escritos “por causa dela”.”

Verdade subjetiva

O seu primeiro livro, Either/Or (1843), foi uma discussão brilhante, dialéctica e poética na qual procurou justificar a sua ruptura com Regine, e no qual estabeleceu um princípio básico da sua filosofia: cada indivíduo deve escolher – consciente e responsavelmente – entre as alternativas que a vida apresenta.

Seguiu esta afirmação com outras obras filosóficas: Medo e Tremor (1843), Fragmentos Filosóficos (1844), O Conceito de Temor (1844), e Conclusão do Postscript Não-Científico do Fragmento Filosófico (1846).

O seu alvo era o “sistema” (como ele zombava) de G.W.F. Hegel, o grande filósofo do idealismo. Ele atacou a tentativa de Hegel de sistematizar toda a realidade; Hegel, disse ele, deixou de fora o elemento mais importante da experiência humana: a própria existência. Kierkegaard sentiu que nenhum sistema filosófico poderia explicar a condição humana. A experiência da realidade – a perda de um ente querido, os sentimentos de culpa e de pavor – era o que importava, não a “ideia” da mesma.

Festival of Reason (de-Christianization of France)

Schleiermacher publica Palestras sobre Religião

Søren Kierkegaard nascido

Hegel enfatiza os universais; Kierkegaard defendeu a decisão e o compromisso. Hegel procurou uma teoria objectiva do conhecimento sobre a qual todos pudessem concordar; Kierkegaard acreditava na subjectividade da verdade – significando que a verdade é compreendida e vivida individualmente.

Existência, acreditava ele, é real, dolorosa, e mais importante do que “essência” ou “ideia”. A pessoa autêntica luta com questões fundamentais que não podem ser respondidas racionalmente. Como Kierkegaard escreveu uma vez, “A minha vida foi levada a um impasse, detesto a existência…. Onde estou eu? Como se chama o mundo a esta coisa? O que significa esta palavra? Quem é que me atraiu para esta coisa e agora me deixa lá? Quem sou eu? Como é que eu vim ao mundo? Porque não fui consultado, porque não me familiarizei com os seus modos e costumes? … Como é que me interessei por ela? Não será uma preocupação voluntária? E se eu for obrigado a participar nela, onde está o director? Aonde me devo dirigir com a minha queixa?”

A única forma de viver nesta existência dolorosa é através da fé. Mas para Kierkegaard, a fé não é uma convicção mental sobre doutrina, nem sentimentos religiosos positivos, mas um compromisso apaixonado para com Deus face à incerteza. A fé é um risco (o “salto da fé”), uma aventura que requer a negação de si próprio. Escolher a fé é o que traz a existência humana autêntica.

Este é o “existencialismo” que Kierkegaard é considerado o fundador de – embora mais tarde os existencialistas tivessem agendas significativamente diferentes das suas.

Ataque à Cristandade

Nos seus escritos posteriores – Obras de Amor (1847), Discursos Cristãos (1848), e Formação no Cristianismo (1850) – ele tentou clarificar a verdadeira natureza do Cristianismo.

O maior inimigo do Cristianismo, argumentou ele, era a “Cristandade” – o cristianismo culto e respeitável da sua época. A tragédia do cristianismo fácil é que a existência deixou de ser uma aventura e um risco constante na presença de Deus, mas tornou-se uma forma de moralidade e um sistema doutrinário. O seu objectivo é simplificar a questão de se tornar um cristão. Isto é apenas paganismo, cristianismo “barato”, sem custo nem dor, argumentou Kierkegaard. É como jogos de guerra, em que os exércitos se movem e há muito barulho, mas não há risco ou dor reais – e não há vitória real. Kierkegaard acreditava que a igreja da sua época estava meramente “a brincar ao cristianismo”

Kierkegaard ficou cada vez mais convencido de que a sua vocação estava em “tornar o cristianismo difícil”. Era para lembrar às pessoas do seu tempo que, para ser verdadeiramente cristão, era preciso tomar consciência do custo da fé e pagar o seu preço.

Por isso ele castigou: “Somos o que se chama uma nação ‘cristã’ – mas num tal sentido que nem um só de nós tem o carácter do cristianismo do Novo Testamento”.

E ele zombou: “A maioria das pessoas acredita que os mandamentos cristãos (por exemplo, amar o próximo como a si próprio) são intencionalmente um pouco severos demais, como colocar o relógio meia hora à frente para garantir que não chega tarde da manhã”

Ele acreditava que apenas ao tornar as coisas difíceis – ajudando as pessoas a tomar consciência da dor, culpa e sentimentos de pavor que acompanham até mesmo a vida de fé – poderia ajudar os cristãos a ouvir Deus novamente: “A aflição é capaz de afogar cada voz terrena … mas a voz da eternidade dentro de um homem não pode afogar-se. Quando, com a ajuda da aflição, todas as vozes irrelevantes são levadas ao silêncio, pode ser ouvida, esta voz interior”

Kierkegaard não era apenas um profeta sofredor, no entanto. Era um homem de fé profunda, quase mística, e a sua caneta acerbica também podia compor orações líricas como estas:

“Ensina-me, ó Deus, a não me torturar, a não fazer de mim um mártir através da reflexão sufocante, mas sim a respirar profundamente na fé.”

E “Pai do Céu, quando o pensamento de Ti desperta nos nossos corações, que não desperte como um pássaro assustado que voa em desespero, mas como uma criança acordando do seu sono com um sorriso celestial”

Como a sua filosofia, então, ele próprio era paradoxal.