A arte islâmica engloba as artes visuais produzidas a partir do século VII por pessoas que viveram no território que foi habitado ou governado por populações culturalmente islâmicas. É portanto uma arte muito difícil de definir porque abrange muitas terras e vários povos ao longo de cerca de 1.400 anos; não é arte especificamente de uma religião, ou de uma época, ou de um lugar, ou de um único meio como a pintura. O enorme campo da arquitectura islâmica é objecto de um artigo separado, deixando campos tão variados como a caligrafia, a pintura, o vidro, a cerâmica e as artes têxteis, como tapetes e bordados.
A arte islâmica desenvolvida a partir de muitas fontes: Os estilos romano, cristão primitivo e bizantino foram retomados na arte e arquitectura islâmica primitiva; a influência da arte sassaniana da Pérsia pré-islâmica foi de primordial importância; os estilos da Ásia Central foram trazidos com várias incursões nómadas; e as influências chinesas tiveram um efeito formativo na pintura, cerâmica e têxteis islâmicos”. Embora todo o conceito de “arte islâmica” tenha sido criticado por alguns historiadores de arte moderna, chamando-lhe um “produto da imaginação” ou uma “miragem”, as semelhanças entre a arte produzida em tempos e lugares muito diferentes no mundo islâmico, especialmente na Idade do Ouro islâmica, foram suficientes para manter o termo em amplo uso pelos estudiosos.
Beginnings
Pre-dynastic
O período de uma rápida expansão da era islâmica constitui um início razoavelmente preciso para o rótulo da arte islâmica. Os primeiros limites geográficos da cultura islâmica estavam na Síria de hoje. É bastante difícil distinguir os primeiros objectos islâmicos dos seus predecessores na arte persa ou sassânida e bizantina, e a conversão da massa da população, incluindo artistas, levou um período significativo, por vezes séculos, após a conquista muçulmana inicial. Houve, nomeadamente, uma produção significativa de cerâmica não vidrada, testemunhada por uma famosa pequena tigela preservada no Louvre, cuja inscrição assegura a sua atribuição ao período islâmico. Os motivos vegetais foram os mais importantes nestas primeiras produções.
Influências da tradição artística sassaniana incluem a imagem do rei como guerreiro e o leão como símbolo de nobreza e virilidade. As tradições tribais beduínas misturadas com os estilos mais sofisticados dos territórios conquistados. Durante um período inicial as moedas tinham figuras humanas no estilo bizantino e sassaniano, talvez para tranquilizar os utilizadores do seu valor continuado, antes do estilo islâmico com letras apenas assumir o controlo.
Umayyad
A arquitectura cívica e religiosa foi desenvolvida sob a dinastia Umayyad (661-750), quando novos conceitos e novos planos foram postos em prática.
A Cúpula da Rocha em Jerusalém é um dos edifícios mais importantes de toda a arquitectura islâmica, marcado por uma forte influência bizantina (mosaico sobre fundo dourado, e um plano central que recorda o da Igreja do Santo Sepulcro), mas já com elementos puramente islâmicos, tais como o grande friso epigráfico. Os palácios do deserto na Jordânia e na Síria (por exemplo, Mshatta, Qasr Amra, e Khirbat al-Mafjar) serviram os califas como aposentos, salas de recepção, e banhos, e foram decorados, incluindo algumas pinturas de parede, para promover uma imagem de luxo real.
O trabalho em cerâmica era ainda algo primitivo (não vidrado) durante este período. Alguns objectos de metal sobreviveram desta época, mas continua a ser bastante difícil distinguir estes objectos dos do período pré-islâmico.
‘Abd al-Malik introduziu a cunhagem padrão que apresentava inscrições árabes, em vez de imagens do monarca. O rápido desenvolvimento de uma cunhagem localizada na época da construção da Cúpula da Rocha demonstra a reorientação da aculturação de Umayyad. Este período viu a génese de uma arte particularmente islâmica.
Neste período, os artistas e artesãos de Umayyad não inventaram um novo vocabulário, mas começaram a preferir aqueles recebidos do Mediterrâneo e da Antiguidade Iraniana tardia, que eles adaptaram às suas próprias concepções artísticas. Por exemplo, os mosaicos da Grande Mesquita de Damasco baseiam-se em modelos bizantinos, mas substituem os elementos figurativos por imagens de árvores e cidades. Os palácios do deserto também testemunham estas influências. Combinando as várias tradições que herdaram, e readaptando motivos e elementos arquitectónicos, os artistas criaram pouco a pouco uma arte tipicamente muçulmana, particularmente discernível na estética do arabesco, que aparece tanto nos monumentos como no Alcorão iluminado’āns.
Abbasid
A dinastia abássida (750 d.C. – 1258 d.C.) testemunhou o movimento da capital de Damasco para Bagdade, e depois de Bagdade para Samarra. A mudança para Bagdad influenciou a política, a cultura e a arte. O historiador de arte Robert Hillenbrand (1999) compara o movimento à fundação de uma “Roma Islâmica”, porque o encontro de influências orientais de fontes iranianas, eurasiáticas, chinesas e indianas criou um novo paradigma para a arte islâmica. Formas clássicas herdadas da Europa bizantina e fontes greco-romanas foram descartadas em favor das que foram extraídas do novo centro islâmico. Mesmo o desenho da cidade de Bagdade colocou-a no “umbigo do mundo”, como escreveu o historiador al-Ya’qubi do século IX.
A antiga cidade de Bagdade não pode ser bem escavada, uma vez que se encontra por baixo da cidade moderna. Contudo, Abbasid Samarra, que foi largamente abandonada, tem sido bem estudada, e é conhecida pelos seus exemplos sobreviventes de relevos de estuque, nos quais a pré-história do arabesco pode ser rastreada. Os motivos conhecidos do estuque em Samarra permitem a datação de estruturas construídas noutros locais, e são ainda encontrados em objectos portáteis, particularmente em madeira, desde o Egipto até ao Irão.
Samarra testemunhou o “amadurecimento” da arte islâmica. O estuque pintado em policromia permitiu a experimentação de novos estilos de moldagem e entalhe. O período abássida coincidiu também com duas grandes inovações nas artes cerâmicas: a invenção da faiança, e dos lustros metálicos. A proibição hadítica do uso de recipientes de ouro ou prata levou ao desenvolvimento de lustros metálicos em cerâmica, que eram feitos misturando enxofre e óxidos metálicos com ocre e vinagre, pintados num recipiente já vidrado e depois queimados uma segunda vez. Era caro, e difícil gerir a segunda volta através do forno, mas o desejo de exceder a fina porcelana chinesa levou ao desenvolvimento desta técnica.
Embora a percepção comum da produção artística Abbasid se concentre em grande parte na cerâmica, o maior desenvolvimento do período Abbasid foi nos têxteis. Oficinas geridas pelo governo, conhecidas como tiraz, produziram sedas com o nome do monarca, permitindo que os aristocratas demonstrassem a sua lealdade ao soberano. Outras sedas eram pictóricas. A utilidade dos artigos de seda na decoração de paredes, adornos de entrada e separação de quartos não era tão importante como o seu valor monetário ao longo da “rota da seda”.
A caligrafia começou a ser utilizada na decoração de superfícies em cerâmica durante este período. O Alcorão iluminado ganhou atenção, as formas de letra agora mais complexas e estilizadas ao ponto de abrandar o reconhecimento das próprias palavras.
Período medieval (séculos IX-XVIII)
Com início no século IX, a soberania abássida foi contestada nas províncias mais afastadas do centro iraquiano. A criação de uma dinastia xi’a, a dos fatimidas do norte de África, seguida pelos Umayyads em Espanha, deu força a esta oposição, bem como a pequenas dinastias e governadores autónomos no Irão.
Espanha e Magrebe
A primeira dinastia islâmica a estabelecer-se em Espanha (ou al-Andalus) foi a dos Umayyyads espanhóis. Como o seu nome indica, eram descendentes dos grandes Umayyads da Síria. Após a sua queda, os Umayyads espanhóis foram substituídos por vários reinos autónomos, os taifas (1031-91), mas a produção artística deste período não difere significativamente da dos Umayyads. No final do século XI, duas tribos berberes, os Almorávidas e os Almóadas, capturaram a cabeça do Magrebe e de Espanha, sucessivamente, trazendo influências Magrebi para a arte. Uma série de vitórias militares dos monarcas cristãos tinha reduzido a Espanha islâmica até finais do século XIV à cidade de Granada, governada pela dinastia Nasirid, que conseguiu manter o seu domínio até 1492.
Al-Andalus foi um grande centro cultural da Idade Média. Além das grandes universidades, que ensinavam filosofias e ciências ainda desconhecidas na cristandade (como as de Averroes), o território era um centro igualmente vital para a arte.
Muitas técnicas eram empregadas na fabricação de objectos. O marfim era amplamente utilizado para o fabrico de caixas e caixotes. O pyxis de al-Mughira é uma obra-prima do género. No trabalho em metal, grandes esculturas na redonda, normalmente bastante escassas no mundo islâmico, serviam como recipientes elaborados para água ou como bicos de fontes. Um grande número de têxteis, sobretudo sedas, foram exportados: muitos encontram-se nos tesouros da cristandade da igreja, onde serviram de cobertura para relicários de santos. Dos períodos de Maghrebi pode-se também notar o gosto pela madeira pintada e esculpida.
A arte da África do Norte não é tão bem estudada. As dinastias Almorávida e Almohad caracterizam-se por uma tendência para a austeridade, por exemplo, em mesquitas com paredes nuas. No entanto, as artes de luxo continuaram a ser produzidas em grande quantidade. As dinastias Marinida e Hafsid desenvolveram uma arquitectura importante, mas mal compreendida, e uma quantidade significativa de trabalhos em madeira pintada e esculpida.
Arab Mashriq
A dinastia Fatimid, que reinou no Egipto de 909 e 1171 introduziu o artesanato e o conhecimento desde Bagdade politicamente perturbada até ao Cairo.
Até ao ano 1070, os Seljuks emergiram como a força política dominante no mundo muçulmano depois de libertarem Bagdade e derrotarem os bizantinos em Manzikert. Durante o domínio de Malik Shah, os Seljuks destacaram-se na arquitectura ao mesmo tempo na Síria, os atabegs (governadores dos príncipes Seljuk) assumiram o poder. Bastante independentes, capitalizaram em conflitos com os cruzados franquistas. Em 1171, Saladino apreendeu Fatimid Egypt, e instalou a transitória dinastia Ayyubid no trono. Este período é notável pelas inovações na metalurgia e o fabrico generalizado das espadas e punhais de aço de Damasco e a produção de cerâmica, vidro e metalurgia de alta qualidade foram produzidos sem interrupção, e o vidro esmaltado tornou-se outro ofício importante.
Em 1250, os Mamelucos tomaram o controlo do Egipto aos Ayyubids, e por 1261 tinham conseguido afirmar-se também na Síria, o seu governante mais famoso era Baibars. Os mamelucos não eram, estritamente falando, uma dinastia, pois não mantinham um modo de sucessão patriarcal; de facto, os mamelucos foram libertados escravos turcos e caucasianos, que (em teoria) passaram o poder para outros de semelhante estação. Este modo de governo perseverou durante três séculos, até 1517, e deu origem a abundantes projectos arquitectónicos (muitos milhares de edifícios foram construídos durante este período), enquanto o patrocínio das artes de luxo favoreceu principalmente o vidro esmaltado e o trabalho em metal, e é recordado como a era dourada do Egipto medieval. O “Baptistère de Saint-Louis” no Louvre é um exemplo da elevadíssima qualidade do trabalho em metal neste período.
p>Irão e Ásia Central
No Irão e no norte da Índia, os Tahirids, Samanids, Ghaznavids e Ghurids lutaram pelo poder no século X, e a arte foi um elemento vital desta competição. Grandes cidades foram construídas, como Nishapur e Ghazni, e a construção da Grande Mesquita de Isfahan (que continuaria, em encaixes e arranques, ao longo de vários séculos) foi iniciada. A arquitectura funerária também foi cultivada, enquanto oleiros desenvolveram estilos bastante individuais: ornamento caleidoscópico sobre um solo amarelo; ou decorações marmorizadas criadas ao permitir a execução de esmaltes coloridos; ou pintura com múltiplas camadas de deslizamento sob o esmalte.
Os Seljuqs, nómadas de origem turca da actual Mongólia, apareceram no palco da história islâmica no final do século X. Apreenderam Bagdade em 1048, antes de morrerem em 1194 no Irão, embora a produção das obras “Seljuq” tenha continuado até ao final do século XII e início do século XIII, sob os auspícios de soberanos e patronos mais pequenos e independentes. Durante o seu tempo, o centro da cultura, política e produção de arte passou de Damasco e Bagdade para Merv, Nishapur, Rayy, e Isfahan, todos no Irão.
Patrocínio popular expandiu-se devido a uma economia em crescimento e a uma nova riqueza urbana. As inscrições na arquitectura tenderam a concentrar-se mais nos patronos da peça. Por exemplo, os sultões, viziers ou funcionários de nível inferior receberiam frequentemente menção nas inscrições nas mesquitas. Entretanto, o crescimento da produção e venda de arte no mercado de massas tornava-a mais comum e acessível aos comerciantes e profissionais. Devido ao aumento da produção, muitas relíquias têm sobrevivido da era Seljuk e podem ser facilmente datadas. Em contraste, a datação de obras anteriores é mais ambígua. É, portanto, fácil confundir a arte Seljuk com novos desenvolvimentos em vez de herança de fontes clássicas iranianas e turcas.
Inovações em cerâmica deste período incluem a produção de minai e o fabrico de recipientes, não de barro, mas de uma pasta de silício (“fritaria”), enquanto os metalúrgicos começaram a incrustar o bronze com metais preciosos. Ao longo da era Seljuk, do Irão ao Iraque, pode ser vista uma unificação da pintura de livros. Estas pinturas têm figuras animalistas que transmitem um forte significado simbólico de fidelidade, traição e coragem.
Durante o século XIII, os Mongóis sob a liderança de Genghis Khan varreram o mundo islâmico. Após a sua morte, o seu império foi dividido entre os seus filhos, formando muitas dinastias: os Yuan na China, os Ilkhanids no Irão e a Horda de Ouro no norte do Irão e sul da Rússia.
Ilkhanids
Uma civilização rica desenvolveu-se sob estes “pequenos khans”, que eram originalmente subservientes ao imperador Yuan, mas rapidamente se tornaram independentes. A actividade arquitectónica intensificou-se à medida que os mongóis se tornaram sedentários, e retiveram vestígios das suas origens nómadas, tais como a orientação norte-sul dos edifícios. Ao mesmo tempo, teve lugar um processo de “iranização”, e a construção de acordo com tipos previamente estabelecidos, tais como as mesquitas do “plano iraniano”, foi retomada. A arte do livro persa também nasceu sob esta dinastia, e foi encorajada pelo patrocínio aristocrático de grandes manuscritos, como o Jami’ al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani. Surgiram novas técnicas em cerâmica, tais como a lajvardina (uma variação em luster-ware), e a influência chinesa é perceptível em todas as artes.
p>A Horda de Ouro e os Timúridos
As primeiras artes dos nómadas da Horda de Ouro são mal compreendidas. A investigação está apenas a começar, e foram descobertas provas de urbanismo e arquitectura. Houve também uma produção significativa de obras em ouro, que frequentemente mostram uma forte influência chinesa. Muito deste trabalho é hoje preservado no Hermitage.
O início do terceiro grande período da arte medieval iraniana, o dos Timúridas, foi marcado pela invasão de um terceiro grupo de nómadas, sob a direcção de Timur. Durante o século XV, esta dinastia deu origem a uma era dourada na pintura manuscrita persa, incluindo pintores de renome como Kamāl ud-Dīn Behzād, mas também uma multidão de oficinas e patronos.
Síria, Iraque, Anatólia
Os turcos Seljuq empurraram para além do Irão para a Anatólia, conquistando uma vitória sobre o Império Bizantino na Batalha de Manzikert (1071), e criando um sultanato independente do ramo iraniano da dinastia. O seu poder parece ter diminuído em grande parte após as invasões mongóis em 1243, mas as moedas foram cunhadas sob o seu nome até 1304. Arquitectura e objectos sintetizavam vários estilos, tanto iranianos como sírios, o que por vezes dificultava atribuições precisas. A arte de trabalhar a madeira foi cultivada, e pelo menos um manuscrito ilustrado data deste período.
Caravanserais pontilharam as principais rotas comerciais através da região, colocadas em intervalos de um dia de viagem. A construção destas caravanserai inns melhorou em escala, fortificação, e reprodutibilidade. Além disso, começaram a conter mesquitas centrais.
Os Turquemenhos eram nómadas que se instalaram na área do Lago Van. Foram responsáveis por várias mesquitas, tais como a Mesquita Azul em Tabriz, e tiveram uma influência decisiva após a queda dos Seljuqs anatólicos. A partir do século XIII, a Anatólia foi dominada por pequenas dinastias turcomenas, que progressivamente se desfizeram em território bizantino. Pouco a pouco surgiu uma grande dinastia, a dos otomanos, que, após 1450, são referidos como os “primeiros otomanos”. As obras de arte turquemenas podem ser vistas como os precursores da arte otomana, em particular a cerâmica “Milet” e as primeiras obras anatólicas azuis e brancas.
A pintura de livros islâmicos testemunhou a sua primeira era dourada no século XIII, principalmente da Síria e do Iraque. Influência do vocabulário visual bizantino (coloração azul e dourada, motivos angélicos e vitoriosos, simbologia do drapeado) combinado com tipos faciais mongolóides em frontispícios de livros do século XII.
A moedas mais antigas apresentavam necessariamente epígrafes árabes, mas à medida que a sociedade ayubida se tornou mais cosmopolita e multi-étnica, a cunhagem começou a apresentar imagens astrológicas, figuradas (apresentando uma variedade de bustos gregos, seleucidas, bizantinos, sasanianos e contemporâneos dos governantes turcos), e de animais.
Hillenbrand sugere que os textos islâmicos medievais chamados Maqamat, copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti foram alguns dos primeiros “livros de mesa de café”. Eles estiveram entre os primeiros textos a espelhar a vida quotidiana na arte islâmica, retratando histórias humorísticas e mostrando pouca ou nenhuma herança de tradição pictórica.
Sul da Ásia
O subcontinente indiano, algumas partes do norte do qual foram conquistadas pelos Ghaznavids e Ghurids no século IX, só se tornou autónomo em 1206, quando os Muizzi, ou reis escravos, tomaram o poder, marcando o nascimento do Sultanato de Deli. Mais tarde foram fundados outros sultanatos concorrentes em Bengala, Caxemira, Gujarat, Jaunpur, Malwa, e no Deccan norte (os Bahmanids). Separaram-se pouco a pouco das tradições persas, dando origem a uma abordagem original da arquitectura e do urbanismo, marcada em particular pela interacção com a arte hindu. O estudo da produção de objectos mal começou, mas é conhecida uma animada arte de iluminação manuscrita. O período dos sultanatos terminou com a chegada dos Mongóis, que progressivamente conquistaram os seus territórios.
Os Três Impérios
Otomanos
O Império Otomano, cujas origens remontam ao século XIV, continuou a existir até pouco depois da Primeira Guerra Mundial. Esta impressionante longevidade, combinada com um imenso território (desde a Anatólia até à Tunísia), levou naturalmente a uma arte vital e distinta, incluindo uma arquitectura abundante, produção em massa de cerâmica, tanto para azulejos como para vasos, sobretudo artigos de Iznik, importantes trabalhos em metal e joalharia, papel turco marmoreado Ebru, tapetes turcos, bem como tapeçarias e miniaturas otomanas excepcionais e iluminação decorativa otomana.
P>Obras de ilustração manuscrita otomana incluem os dois “livros de festivais” (Surname-I Hümayun), um datado dos finais do século XVI, e o outro da época do Sultão Murad III. Estes livros contêm numerosas ilustrações e exibem uma forte influência Safavid; assim, podem ter sido inspirados por livros capturados no decurso das guerras Otomano-Safavid do século XVI.
Os Otomanos são também conhecidos pelo seu desenvolvimento de um pigmento vermelho brilhante, “vermelho Iznik”, em cerâmica, que atingiu o seu apogeu no século XVI, tanto em azulejos como em cerâmica, utilizando motivos florais que foram consideravelmente transformados dos seus modelos chineses e persas. A partir do século XVIII, a arte otomana ficou sob considerável influência europeia, os turcos adoptando versões do Rococo que tiveram um efeito duradouro e pouco benéfico, conduzindo a uma decoração demasiado fervilhante.
Mughals
O Império Mongol na Índia durou desde 1526 até (tecnicamente) 1858, embora a partir de finais do século XVII o poder tenha fugido dos imperadores para os governantes locais, e mais tarde as potências europeias, sobretudo os Raj britânicos, que foram a principal potência na Índia em finais do século XVIII. O período é mais notável para as artes de luxo da corte, e os estilos mongóis também influenciaram fortemente os governantes locais hindus e mais tarde sikh. A miniatura Mughal começou por importar artistas persas, especialmente um grupo trazido de volta por Humayun quando no exílio na Pérsia Safavid, mas logo artistas locais, muitos hindus, foram treinados no estilo. Retratos realistas, e imagens de animais e plantas, foram desenvolvidos na arte mughal para além do que os persas tinham conseguido até agora, e o tamanho das miniaturas aumentou, por vezes em tela. A corte Mogol teve acesso a gravuras europeias e outras artes, e estas tiveram uma influência crescente, mostrada na introdução gradual de aspectos da perspectiva gráfica ocidental, e uma gama mais ampla de poses na figura humana. Algumas imagens ocidentais foram copiadas directamente ou emprestadas. À medida que os tribunais dos Nawabs locais se foram desenvolvendo, estilos provinciais distintos com maior influência da pintura tradicional indiana desenvolveram-se tanto em tribunais muçulmanos como hindus princely.
As artes da joalharia e escultura em pedra dura de pedras preciosas, tais como jaspe, jade, adornadas com rubis, diamantes e esmeraldas são mencionadas pelo cronista Mughal Abu’l Fazl, e uma série de exemplos sobrevivem; a série de punhais de pedra dura sob a forma de cabeças de cavalos é particularmente impressionante.
Os Mughals foram também metalúrgicos finos que introduziram o aço Damasco e refinaram o aço Wootz produzido localmente, os Mughals introduziram também a técnica “bidri” de trabalho metálico em que os motivos de prata são prensados contra um fundo preto. Metalúrgicos Mongóis famosos como Ali Kashmiri e Muhammed Salih Thatawi criaram os globos celestes sem costura.
p>Safavids e Qajars
Os Safavids iranianos, uma dinastia que se estende de 1501 a 1786, distinguem-se dos Impérios Mongol e Otomano, e dos anteriores governantes Persas, em parte através da fé xi’a dos seus xales, que conseguiram fazer a denominação maioritária na Pérsia. As artes cerâmicas são marcadas pela forte influência da porcelana chinesa, muitas vezes executada em azul e branco. A arquitectura floresceu, atingindo um ponto alto com o programa de construção do Shah Abbas em Isfahan, que incluiu numerosos jardins, palácios (como Ali Qapu), um imenso bazar, e uma grande mesquita imperial.
A arte da iluminação manuscrita também alcançou novas alturas, em particular no Shah Tahmasp Shahnameh, uma imensa cópia do poema de Ferdowsi contendo mais de 250 pinturas. No século XVII desenvolve-se um novo tipo de pintura, baseado em torno do álbum (muraqqa). Os álbuns foram criações de conoisseurs que uniram folhas únicas contendo pinturas, desenhos, ou caligrafia de vários artistas, por vezes excisadas de livros anteriores, e outras vezes criadas como obras independentes. As pinturas de Reza Abbasi figuram em grande parte nesta nova arte do livro, retratando uma ou duas figuras maiores, tipicamente idealizadas com beleza num ambiente de jardim, utilizando frequentemente as técnicas grisaille anteriormente utilizadas para pinturas de margem para o fundo.
Após a queda dos Safavids, os Qajars, uma tribo turquemena estabelecida desde há séculos nas margens do Mar Cáspio, assumiram o poder. A arte Qajar exibe uma influência europeia crescente, como nas grandes pinturas a óleo que retratam os xales Qajar. O trabalho em aço também assumiu uma nova importância. Tal como os otomanos, a dinastia Qajar sobreviveu até 1925, alguns anos após a Primeira Guerra Mundial.
Período Moderno
A partir do século XV, o número de tribunais islâmicos mais pequenos começou a diminuir, à medida que o Império Otomano, e mais tarde os Safávidas e os poderes europeus os engoliram; isto teve um efeito na arte islâmica, que era normalmente fortemente liderada pelo patrocínio da corte. Pelo menos a partir do século XVIII, a arte islâmica de elite foi cada vez mais influenciada pelos estilos europeus, e nas artes aplicadas ou adoptaram em grande parte estilos ocidentais, ou deixaram de se desenvolver, mantendo qualquer estilo que em algum momento prevalecesse no final do século XVIII ou no início do século XIX. Muitas indústrias com histórias muito longas, tais como a cerâmica no Irão, fecharam em grande parte, enquanto outras, como a metalurgia em latão, tornaram-se geralmente congeladas em estilo, com grande parte da sua produção indo para os turistas ou exportada como exotica oriental.
A indústria de tapetes tem permanecido grande, mas utiliza principalmente desenhos que tiveram origem antes de 1700, e compete com imitações feitas à máquina tanto localmente como em todo o mundo. Artes e ofícios com uma base social mais ampla, como os mosaicos de zellige do Magrebe, têm muitas vezes sobrevivido melhor. Os países islâmicos desenvolveram arte moderna e contemporânea, com mundos artísticos muito vigorosos em alguns países, mas o grau em que estes devem ser agrupados numa categoria especial como “arte islâmica” é questionável, embora muitos artistas lidem com temas relacionados com o Islão, e utilizem elementos tradicionais tais como a caligrafia. Especialmente nas partes ricas em petróleo do mundo islâmico, muita da arquitectura moderna e decoração de interiores faz uso de motivos e elementos extraídos da herança da arte islâmica.
A arte islâmica não se restringe de todo à arte religiosa, mas inclui também toda a arte das ricas e variadas culturas das sociedades islâmicas. Inclui frequentemente elementos e elementos seculares que são desaprovados, se não proibidos, por alguns teólogos islâmicos. Para além das sempre presentes inscrições caligráficas, a arte especificamente religiosa é na verdade menos proeminente na arte islâmica do que na arte medieval ocidental, com excepção da arquitectura islâmica onde as mesquitas e os seus complexos de edifícios circundantes são os restos mais comuns. A pintura figurativa pode cobrir cenas religiosas, mas normalmente em contextos essencialmente seculares, como as paredes de palácios ou livros iluminados de poesia. A caligrafia e decoração do manuscrito Alcorão é um aspecto importante, mas outras artes religiosas, tais como candeeiros de mesquita de vidro e outros acessórios de mesquita, tais como azulejos (por exemplo, azulejos Girih), trabalhos em madeira e tapetes têm normalmente o mesmo estilo e motivos que a arte secular contemporânea, embora com inscrições religiosas ainda mais proeminentes.
Existem elementos repetitivos na arte islâmica, tais como a utilização de desenhos geométricos florais ou vegetais numa repetição conhecida como o arabesco. O arabesco na arte islâmica é frequentemente utilizado para simbolizar a natureza transcendente, indivisível e infinita de Deus. Erros nas repetições podem ser intencionalmente introduzidos como demonstração de humildade por artistas que acreditam que só Deus pode produzir perfeição, embora esta teoria seja contestada.
Tipicamente, embora não inteiramente, a arte islâmica tem-se concentrado na representação de padrões, quer sejam puramente geométricos ou florais, e caligrafia árabe, em vez de figuras, porque é temido por muitos muçulmanos que a representação da forma humana seja idolatria e, portanto, um pecado contra Deus, proibido no Alcorão. As representações humanas podem ser encontradas em todas as épocas da arte islâmica, sobretudo na forma mais privada das miniaturas, onde a sua ausência é rara. A representação humana para efeitos de culto é considerada idolatria e é devidamente proibida em algumas interpretações da lei islâmica, conhecida como lei Sharia. Há também muitas representações de Muhammad, o principal profeta do Islão, na arte histórica islâmica. Pequenas figuras decorativas de animais e humanos, especialmente se estiverem a caçar os animais, são encontradas em peças seculares em muitos meios de comunicação social de muitos períodos, mas os retratos foram lentos a desenvolver-se.