p> Consciência de classe, como descrito pela famosa História e Consciência de Classe de Georg Lukács (1923), opõe-se a qualquer concepção psicológica de consciência, que constitui a base da psicologia individual ou de massa (ver Freud ou, antes dele, Gustave Le Bon). De acordo com Lukács, cada classe social tem uma determinada consciência de classe que pode alcançar. Com efeito, ao contrário da concepção liberal da consciência como base da liberdade individual e do contrato social, a consciência de classe marxista não é uma origem, mas uma realização (ou seja, deve ser “conquistada” ou ganha). Assim, nunca é garantido: a consciência de classe do proletariado é o resultado de uma luta permanente para compreender a “totalidade concreta” do processo histórico.
De acordo com Lukács, o proletariado foi a primeira classe na história que pode alcançar a verdadeira consciência de classe devido à sua posição específica destacada no Manifesto Comunista como a “negação viva” do capitalismo. Todas as outras classes, incluindo a burguesia, estão limitadas a uma “falsa consciência” que as impede de compreender a totalidade da história: em vez de compreenderem cada momento específico como parte de um processo histórico supostamente determinista, universalizam-no e acreditam que é eterno. Assim, o capitalismo não é pensado como uma fase específica da história, mas é naturalizado e pensado como uma parte eterna solidificada da história. Diz Lukács, esta “falsa consciência”, que forma a própria ideologia, não é um simples erro como na filosofia clássica, mas uma ilusão que não pode ser dissipada.
Marx descreveu-a na sua teoria do fetichismo da mercadoria, que Lukács completou com o seu conceito de reificação em que a alienação é o que segue o afastamento do trabalhador para o mundo após a nova vida adquirida pelo produto da sua obra. A ideologia burguesa dominante leva assim o indivíduo a ver a realização do seu trabalho tirar-lhe uma vida própria. Além disso, a especialização é também vista como uma característica da ideologia do racionalismo moderno, que cria domínios específicos e independentes (arte, política, ciência e afins). Só uma perspectiva global pode apontar como todos estes diferentes domínios interagem, argumenta Lukács. Ele também aponta como Immanuel Kant levou ao seu limite a oposição clássica entre a forma abstracta e o conteúdo concreto, histórico, que é abstractamente concebido como irracional e contingente. Assim, com o sistema racional de Kant, a história torna-se totalmente contingente e é assim ignorada. Só com a dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel se pode encontrar uma mediação entre a forma abstracta e a noção abstracta de um conteúdo concreto.
Even se o burguês perder o seu ponto de vista individual numa tentativa de compreender a realidade da totalidade da sociedade e do processo histórico, está condenado a uma forma de falsa consciência. Como indivíduo, ele verá sempre o resultado colectivo das acções individuais como uma forma de “lei objectiva” à qual se deve submeter (o liberalismo chegou ao ponto de ver uma mão invisível neste resultado colectivo, fazendo do capitalismo o melhor de todos os mundos possíveis). Pelo contrário, o proletariado seria, segundo Lukács, a primeira classe na história com a possibilidade de alcançar uma verdadeira forma de consciência de classe, concedendo-lhe o conhecimento da totalidade do processo histórico.
O proletariado toma o lugar do Weltgeist de Hegel (“Espírito do Mundo”), que alcança a história através da Volksgeist (“o espírito do povo”): a concepção idealista de um Espírito abstracto que faz história, que termina no reino da Razão, é substituída por uma concepção materialista baseada não nos Espíritos míticos, mas num “objecto-objecto idêntico da história” concreto: o proletariado. O proletariado é simultaneamente o “objecto” da história, criado pela formação social capitalista; mas é também o “sujeito” da história, pois é o seu trabalho que molda o mundo, e assim, o conhecimento de si mesmo é também, necessariamente, o conhecimento da realidade e da totalidade do processo histórico. A consciência de classe do proletariado não é imediata; a consciência de classe também não deve ser confundida com a consciência do próprio futuro e interesses colectivos, por oposição aos interesses imediatos pessoais.
A possibilidade de consciência de classe é dada pelo processo objectivo da história, que transforma o proletariado numa mercadoria, objectivando-a assim. A consciência de classe não é, portanto, um simples acto subjectivo: “como a consciência aqui não é a consciência de um objecto oposto a si própria, mas a consciência do objecto, o acto de estar consciente de si próprio perturba a forma objectiva do seu objecto” (em “Reificação e Consciência do Proletariado” §3, III “O ponto de vista do proletariado”). Por outras palavras, em vez do sujeito burguês e do seu correspondente conceito ideológico de livre arbítrio individual, o proletariado foi transformado num objecto (uma mercadoria) que, quando toma consciência de si próprio, transforma a própria estrutura da objectividade, ou seja, da realidade.
Este papel específico do proletariado é uma consequência da sua posição específica; assim, pela primeira vez, a consciência de si próprio (consciência de classe) é também consciência da totalidade (conhecimento de todo o processo social e histórico). Através do materialismo dialéctico, o proletariado compreende que aquilo que o indivíduo burguês concebeu como “leis” semelhantes às leis da natureza, que só podem ser manipuladas como no sonho de René Descartes, mas não alteradas, é de facto o resultado de um processo social e histórico, que pode ser controlado. Além disso, só o materialismo dialéctico liga todos os domínios especializados, que o racionalismo moderno só pode pensar como separados em vez de formar uma totalidade.
Apenas o proletariado pode compreender que as chamadas “leis eternas da economia” nada mais são do que a forma histórica tomada pelo processo social e económico numa sociedade capitalista. Uma vez que estas “leis” são o resultado das acções colectivas dos indivíduos, e são assim criadas pela sociedade, Marx e Lukács argumentaram que isto significava necessariamente que elas poderiam ser alteradas. Qualquer tentativa de transformar as chamadas “leis” que regem o capitalismo em princípios universais, válidos em todos os tempos e lugares, são criticadas por Lukács como uma forma de falsa consciência.
Como a “expressão do próprio processo revolucionário”, o materialismo dialéctico, que é a única teoria com uma compreensão da totalidade do processo histórico, é a teoria que pode ajudar o proletariado na sua “luta pela consciência de classe”. Embora Lukács não conteste o primado marxista da base económica sobre a superestrutura ideológica (não confundir com o determinismo económico vulgar), considera que existe um lugar para a luta autónoma pela consciência de classe.
A fim de alcançar a unidade da teoria e da práxis, a teoria não deve apenas tender para a realidade numa tentativa de a mudar; a realidade deve também tender para a teoria. Caso contrário, o processo histórico leva uma vida própria, enquanto os teóricos fazem as suas pequenas teorias, esperando desesperadamente por algum tipo de possível influência sobre o processo histórico. Doravante, a própria realidade deve tender para a teoria, tornando-a na “expressão do próprio processo revolucionário”. Por sua vez, uma teoria que tem como objectivo ajudar o proletariado a alcançar a consciência de classe deve primeiro ser uma “teoria objectiva da consciência de classe”. No entanto, a teoria em si é insuficiente, e em última análise depende da luta da humanidade e do proletariado pela consciência: a “teoria objectiva da consciência de classe é apenas a teoria da sua possibilidade objectiva”.