Chemosh (Português)

Deste facto podemos deduzir uma série de factos prováveis sobre Chemosh. Primeiro, ele era o deus nacional de Moab. Tal como o deus israelita Yahweh, tinha castigado o seu povo permitindo que tribos ou nações vizinhas os subjugassem. Neste caso, Chemosh permitiu aos israelitas “oprimir” Moabe durante muitos anos, uma referência aos acontecimentos confirmados pelo relato bíblico durante os reinados dos reis do norte Omri e Ahab, quando Moabe se tornou um estado vassalo de Israel. Contudo, Mesha gaba-se de que Chemosh o abençoou com sucesso e restaurou a soberania de Moabe, aparentemente o resultado da sua piedade.

Abtemos também conhecimento de que Chemosh comunicou com o rei, provavelmente através de uma forma de adivinhação semelhante às muitas referências bíblicas aos reis israelitas “inquirindo ao Senhor”. Também semelhante à tradição israelita é o envolvimento directo de Chemosh nas decisões militares, tais como o seu dizer a Mesha para “ir e tirar Nebo aos israelitas”. Assim também o acto de Mesha de se dedicar a Chemosh capturou artefactos anteriormente dedicados a Yahweh.

Mesha diz que capturou Nebo, uma cidade localizada na própria montanha onde Moisés tradicionalmente via a terra prometida antes de morrer. Mesha procedeu ao abate de todos os habitantes da cidade depois de a ter colocado sob uma “proibição”. Aqui vemos um paralelo directo com a política de guerra santa por vezes praticada pelos comandantes israelitas Josué, Saul, David e outros, em que nenhum saque ou escravos podiam ser levados, mas toda a população de uma cidade seria morta em nome de Yahweh. Aprendemos também com este relato que Israel manteve um santuário desconhecido para Iavé em Nebo durante este tempo, no qual foram guardados valiosos vasos sagrados.

Chemosh foi aparentemente associado à deusa semita Ashtar. “Ashtar” aqui é provavelmente equivalente a “Astarte”, a deusa cananéia da fertilidade. Se assim for, Chemosh provavelmente ficou na posição do marido de Asthar, tal como El a Asherah e Baal a Astarte. Alguns, contudo, acreditam que “Ashtar” poderia ser um nome masculino, outro nome para Chemosh – o composto “Ashtar-Chemosh” sendo formado como “Yhwh-Elohim” (traduzido como “o Senhor Deus” em inglês).

Chemosh também pode ser visto como um “ba’al,” ou como o equivalente moabita do Canaanita Ba’al. Alguns sustentam que o deus moabita “Baal-peor” de Num. 25:3 é essencialmente o mesmo deus que Chemosh, que é identificado com o nome (ou lugar) Baal-meon acima.

Dados bíblicos

A atitude bíblica em relação a Chemosh é o espelho oposto da visão apresentada por Mesha, e como tal, não lhe é completamente diferente. Um poema antigo, citado duas vezes no Antigo Testamento (Núm. 221:27-30; Jer. 48:45-46), considera os moabitas como os filhos de Chemosh, e também os chama “o povo de Chemosh”. Noutros lugares, porém, os moabitas são vistos como estreitamente relacionados com os israelitas, como descendentes do lote do sobrinho de Abraão. O próprio Javé protege-os e diz a Moisés:

território moabita vizinho do de Israel e Judah a leste, com territórios disputados como Nebo e Baal-meon mostrados aqui ao norte.(Clique para aumentar)

King Salomão aparentemente considerou aceitável a adoração de Chemosh em Israel, pois diz-se que construiu um santuário a Chemosh no Monte das Oliveiras (I Reis 11:7). Este acto de Salomão foi sem dúvida, até certo ponto, um acto político, motivado pelo desejo de honrar a sua esposa moabita.

p>Em ocasiões críticas, um sacrifício humano foi considerado necessário para assegurar o favor de Chemosh. Durante o tempo de Joram, filho de Ahab, um rei de Moab (talvez Mesha) é descrito como sacrificando o seu filho a fim de ganhar a vantagem quando ele se encontrava em condições militares difíceis. Mesmo os escritores bíblicos são obrigados a admitir que a estratégia foi bem sucedida:

“Depois ele pegou no seu filho primogénito, que o iria suceder como rei, e ofereceu-o como sacrifício na muralha da cidade. A fúria contra Israel foi grande; retiraram-se e regressaram à sua própria terra”. {2 Reis 3:27)

p> O juiz israelita Jefté tinha oferecido a Javé um sacrifício semelhante – a sua filha virgem – para cumprir um voto sagrado que tinha feito a Deus antes de obter a vitória sobre os amonitas (Juízes 11). Os israelitas empenharam-se em sacrifícios humanos tão tarde como no tempo do profeta Jeremias, que diz: “Construíram altos lugares para Baal no Vale de Ben Hinnom para sacrificarem os seus filhos e filhas a Molech, embora eu nunca o tenha ordenado, nem me tenha entrado na mente”. (Jeremias 32:35) Aparentemente, existia uma grande confusão na mente dos israelitas relativamente à relação de Yahweh, Moloch, e Chemosh- e relativamente ao que era esperado por eles do seu povo.

Em qualquer caso, para os escritores bíblicos, a adoração de Chemosh, “a abominação de Moabe”, era um pecado imperdoável, tal como a adoração de qualquer outra divindade que não Yahweh. Foi por este crime que o reino de Salomão foi dividido nos dias do seu filho Roboão, e o reino do norte entregue aos cuidados de Jeroboão I, que tinha sido encarregado por este papel pelo profeta Ahijah.

A adoração de Quemós em Judá é tradicionalmente considerada como tendo sido abolida no tempo de Josias no final do século VII AEC (2 Reis 23:13). Isto implicou a destruição do santuário do lugar alto construído por Salomão. Não se sabe por quanto tempo a adoração privada de Chemosh em Judá e Moabe realmente continuou.

A atitude do próprio Yahweh para com a nação de Moabe na sua adoração de Chemosh, tal como expressa pelo profeta Isaías, não é desprovido de compaixão:

“Dibon sobe ao seu templo, aos seus lugares altos para chorar; Moabe geme sobre Nebo e Medeba. Cada cabeça é raspada e cada barba cortada. Nas ruas usam pano de saco. Nos telhados e nas praças públicas todos choram, prostrados a chorar. O meu coração lamenta por Moab como uma harpa. O meu íntimo é para Kir Hareseth. Quando Moab aparece no seu lugar alto, ela só se desgasta; quando vai ao seu santuário para rezar, de nada serve”. (Isaías 15)

Vistas críticas

A carreira de Chemosh pode ser melhor compreendida à luz do movimento da religião israelita desde as suas origens em Canaã politeísta, desenvolvendo-se a seguir através de um período de adoração exclusiva de Yahweh como deus nacional de Israel, e finalmente à tradição posterior do monoteísmo judeu. Antes do advento dos Dez Mandamentos, os israelitas, ou pro-israelitas, podem ter visto Yahweh-Elohim como a divindade suprema, mas não como o único deus digno de culto. Mais tarde desenvolveram uma tradição de henoteísmo, em que apenas Yahweh seria adorado por Israel, mas outras nações também tinham os seus próprios deuses, um dos quais era Chemosh. Neste período, os profetas e sacerdotes de Iavé tentaram, com sucesso misto, dissuadir os israelitas de adorarem qualquer deus ou deusa que não fosse Iavé. Mais tarde ainda, surgiu a tradição do monoteísmo, em que outros deuses eram considerados ou como deidades “falsas” inexistentes, ou como demónios mascarados de Deus.

Em Judá e Israel, a adoração de Chemosh, Moloch, Baal, Asherah, Astarte, e outros deuses – juntamente com Yawheh – foi considerada por alguns dos reis como uma forma de alcançar a unidade nacional através de uma espécie de pluralismo religioso. Outros procuraram alcançar um tipo de nação mais uniforme através da ideia do Deus único. Em termos da população em geral, alguns israelitas e cananeus podem ter visto várias destas divindades como nomes essencialmente diferentes para a mesma coisa: um deus da tempestade (Baal, Marduk, Yahweh), uma deusa mãe (Astarte, Ishtar, Asherah), um deus da montanha (El, Moloch, Chemosh), etc.

No entanto, o facto de Salomão ter construído “lugares altos” tanto para Chemosh como para Moloch ao mesmo tempo e quase no mesmo local indica que estas duas divindades eram, em certo sentido, distintas uma da outra – como os deuses nacionais de Moabe e Amon, respectivamente – enquanto Yahweh era o deus nacional de Israel. Sobre a questão do sacrifício humano, parece provável que a história de um rei moabita oferecendo o seu filho como sacrifício a Chemosh seja histórica. Quão frequentes e generalizadas foram tais ocorrências é difícil de julgar.

• Bienkowski, Piotr (ed.). Edom precoce e Moab: O Início da Idade do Ferro no Sul da Jordânia. Continuum, 1992. ISBN 978-0906090459
• Bruce, Frederick Fyvie. Israel e as Nações: A História de Israel desde o Êxodo até à Queda do Segundo Templo. InterVarsity Press, 1998. ISBN 978-0830815104
• Dearman, Andrew (ed.). Estudos na inscrição Mesha e Moab. Scholars Press, 1989. ISBN 978-1555403560
• MacDonald, Burton. Ammon, Moab, e Edom: Os Primeiros Estados/Nações da Jordânia no Período Bíblico (Fim do 2º e Durante o 1º Milénio A.C.E.). Amman: Al Kutba, 1994. ASIN B0006F510I

Este artigo incorpora texto da Enciclopédia Judaica de 1901-1906, uma publicação agora do domínio público.