Einfach-Eve/No seu influente trabalho de 1943, Uma Teoria da Motivação Humana, o psicólogo Abraham Maslow propôs que seres humanos saudáveis têm um certo número de necessidades, e que estas necessidades podem ser organizadas numa hierarquia, sendo algumas necessidades (tais como necessidades fisiológicas e de segurança) mais primitivas ou básicas do que outras (tais como necessidades sociais e de ego).
a chamada ‘hierarquia de necessidades’ de Maslow é frequentemente apresentada como uma pirâmide de cinco níveis (imagem), com as necessidades mais altas a aparecerem apenas quando as necessidades mais baixas e básicas são satisfeitas.
Maslow chamou aos quatro níveis inferiores da pirâmide ‘necessidades deficientes’ porque não sentimos nada se forem satisfeitas mas ficamos ansiosos ou angustiados se não o forem. Assim, necessidades fisiológicas como comer, beber e dormir são necessidades deficientes, assim como necessidades de segurança, necessidades sociais como a amizade e intimidade sexual, e necessidades de ego como a auto-estima e o reconhecimento.
Por outro lado, Maslow chamou ao quinto nível superior da pirâmide uma “necessidade de crescimento” porque a nossa necessidade de auto-actualização obriga-nos a ir além do nosso indivíduo, limitados a nós próprios e a cumprir o nosso verdadeiro potencial como seres humanos.
Neel BurtonApós termos satisfeito as nossas necessidades deficientes, o foco da nossa ansiedade desloca-se para a auto-actualização, e começamos, mesmo que apenas a um nível sub ou semi-consciente, a contemplar o nosso quadro geral. Contudo, apenas uma pequena minoria de pessoas é capaz de se auto-actualizar porque a auto-actualização exige qualidades incomuns tais como independência, consciência, criatividade, originalidade e, claro, coragem.
A hierarquia das necessidades do Maslow tem sido criticada por ser demasiado esquemática, mas apresenta uma teoria intuitiva e potencialmente útil da motivação humana. Afinal, há certamente alguma verdade no ditado que diz que não se pode filosofar de estômago vazio.
Muitas pessoas que satisfizeram todas as suas necessidades deficientes continuam incapazes de se auto-actualizarem, inventando em vez disso mais necessidades deficientes para si próprias, porque contemplar o sentido da vida levá-las-ia a entreter a possibilidade da sua falta de significado e a perspectiva da sua própria morte e aniquilação.
uma pessoa que começa a contemplar o seu quadro mais amplo pode vir a temer que a vida não tem sentido e a morte inevitável, mas ao mesmo tempo agarra-se à crença acarinhada de que a sua vida é eterna ou importante ou pelo menos significativa. Isto dá origem a um conflito interior, e o conflito interior à ansiedade existencial.
A ansiedade existencial é tão perturbadora que a maioria das pessoas a evita a todo o custo, construindo uma falsa realidade a partir de objectivos, aspirações, hábitos, costumes, valores, cultura e religião, numa tentativa de se enganarem a si próprias de que as suas vidas são especiais e significativas, e que a morte é distante ou ilusória.
Felizmente, tal auto-engano tem um preço elevado. Segundo o filósofo Jean-Paul Sartre, as pessoas que se recusam a enfrentar o “não-ser” estão a agir de “má fé” e a viver uma vida que é inautêntica, que é forçada, constrangida, e não preenchida.
Afrontar o não-ser pode trazer insegurança, solidão, responsabilidade, e consequentemente ansiedade, mas pode também trazer uma sensação de calma, liberdade, e mesmo nobreza. Longe de ser patológica, a ansiedade existencial é uma fase de transição necessária, um sinal de saúde, força e coragem, e um prenúncio de coisas maiores e melhores por vir.
Para o filósofo e teólogo de Harvard Paul Tillich, recusar enfrentar o não-ser leva não só à inautenticidade, como diz Sartre, mas também à ansiedade patológica (ou ‘neurótica’).
Em The Courage to Be (1952), Tillich escreveu:
p> Aquele que não conseguir tomar corajosamente sobre si a sua ansiedade pode conseguir evitar a situação extrema de desespero ao escapar para a neurose. Ele ainda se afirma a si próprio, mas numa escala limitada. A neurose é a forma de evitar o não-ser, evitando ser.
De acordo com esta perspectiva impressionante, a ansiedade patológica, embora aparentemente fundamentada em ameaças à vida, surge de facto da ansiedade existencial reprimida, que por sua vez surge da nossa capacidade singularmente humana de auto-consciência.
A face ao não-ser permite-nos colocar a nossa vida em perspectiva, vê-la na sua totalidade, e assim emprestar-lhe um sentido de direcção e unidade. Se a fonte última da ansiedade é o medo do futuro, o futuro só termina na morte; e se a fonte última da ansiedade é a incerteza, a morte é a única certeza.
É só enfrentando a morte, aceitando a sua inevitabilidade, e integrando-a numa vida que podemos escapar à mesquinhez e paralisia da ansiedade, e, ao fazê-lo, libertar-nos para tirar o máximo partido das nossas vidas.
Este entendimento esotérico é o que vim a chamar ‘a cura filosófica do medo e da ansiedade’.
Neel Burton é autor de Hypersanity: Thinking Beyond Thinking e outros livros.