Kritiker
Es gibt mehrere Philosophen, die die Locke’sche Gedächtnistheorie kritisierten und erklärten, sie sei zirkulär und unlogisch. Joseph Butler warf Locke einen „wunderbaren Fehler“ vor, nämlich dass er nicht erkannte, dass die Beziehung des Bewusstseins die Identität voraussetzt und sie daher nicht konstituieren kann (Butler, 1736). Mit anderen Worten: Ich kann mich nur an meine eigenen Erfahrungen erinnern, aber es ist nicht meine Erinnerung an eine Erfahrung, die sie zu meiner macht; vielmehr erinnere ich mich an sie nur, weil sie bereits meine ist. Während die Erinnerung also meine Identität mit einem vergangenen Erlebenden offenbaren kann, macht sie diesen Erlebenden nicht zu mir. Woran ich mich also erinnere, so Butler, sind die Erfahrungen einer Substanz, nämlich derselben Substanz, die mich jetzt ausmacht.
Thomas Reid war gegen Lockes Gedächtnistheorie und versuchte, sie ad absurdum zu führen (Reid, 1785). Er kritisierte seine Theorien aus mehreren Gründen. Erstens glaubte Reid, dass die persönliche Identität etwas sei, das nicht durch Operationen bestimmt werden könne, und dass die persönliche Identität durch etwas Unteilbares bestimmt werden müsse. Außerdem stellte er fest, dass Lockes Hauptproblem darin bestand, den Beweis für etwas mit dem Ding selbst zu verwechseln. Schließlich führte Reid das Offiziersparadoxon ein, um Lockes Gedächtnistheorie ad absurdum zu führen. Nehmen wir an, dass ein 40-jähriger tapferer Offizier sich daran erinnert, als er die Standarte des Feindes stahl („Standarte“ ist der Vorrat an Lebensmitteln), Äpfel aus dem Obstgarten eines Nachbarn gestohlen zu haben, als er 10 Jahre alt war; und dann nehmen wir weiter an, dass er sich im Alter von 80 Jahren, als General im Ruhestand, daran erinnert, als tapferer Offizier die Standarte des Feindes gestohlen zu haben, aber nicht mehr daran, die Äpfel des Nachbarn gestohlen zu haben. Nach Lockes Rechnung müsste der General sowohl mit dem Apfeldieb identisch sein (wegen der Transitivität der Identitätsrelation: er war identisch mit dem tapferen Offizier, der seinerseits identisch mit dem Apfeldieb war) als auch nicht identisch mit dem Apfeldieb (da er keine direkte Erinnerung an die Erlebnisse des Jungen hatte).
Ein weiterer Einwand beruht genau auf der Verbindung zwischen Identität und Ethik: Wie kann Identität – Gleichheit – auf einer Relation (Bewusstsein) beruhen, die sich von Moment zu Moment ändert? Eine Person würde niemals von einem Moment zum anderen dieselbe bleiben, „und da das Recht und die Gerechtigkeit von Belohnung und Bestrafung auf persönlicher Identität beruhen, könnte kein Mensch für seine Handlungen verantwortlich sein“ (Reid, 1785, S. 117). Aber eine solche Implikation muss absurd sein. Auch Butler stimmt dem zu, indem er den Punkt auf Überlegungen zur Selbstsorge ausweitet.
Beide, Reid und Butler, lehnen also am Ende Lockes relationale Sichtweise zugunsten einer substanzbasierten Sichtweise der Identität ab (Shoemaker, 2008). Was Butler und Reid jedoch mit Locke gemeinsam haben, ist der Glaube, dass die Identität bestimmte Muster unserer Besorgnis begründet, sowohl aufsichtsrechtliche als auch moralische. Wie Reid es ausdrückt: „Identität … ist die Grundlage aller Rechte und Pflichten und der Verantwortlichkeit, und der Begriff davon ist fest und präzise“ (Reid, 1785, S. 112). Worüber sie sich nicht einig sind, ist, worin genau die Identität besteht. Wäre Lockes Ansicht richtig, so Reid und Butler, würde dies eine Reihe von radikalen Änderungen an unserer Praxis der Verantwortungszuschreibung und der aufsichtsrechtlichen Beratung erfordern. Aber, so die Argumentation weiter, da solche Änderungen verrückt wären – wir sind der Richtigkeit unserer derzeitigen Handlungsweisen stark verpflichtet – kann Lockes Ansicht nicht richtig sein. Und obwohl Locke bestreitet, dass die Implikationen seiner Ansicht verrückt sind, stimmt er doch mit der grundlegenden Methodik überein. So gibt er zwar zu, dass er einige Annahmen gemacht hat, „die einigen Lesern seltsam vorkommen werden“ (Locke, 1694, S. 51), aber er gibt sich auch Mühe zu zeigen, dass unsere Praktiken eigentlich schon mit den Implikationen seiner Ansicht übereinstimmen, z. B. betont das menschliche Recht die Notwendigkeit eines kontinuierlichen Bewusstseins, „nicht den Verrückten für die Handlungen des Nüchternen zu bestrafen, noch den Nüchternen für das, was der Verrückte getan hat“ (Locke, 1694, S. 47). Und dies ist eine methodologische Annahme, die von den meisten Theoretikern über Identität und Ethik seither beibehalten wurde.
Aber selbst wenn dieser Einwand gegen Locke vereitelt wird, bleiben die anderen in Kraft. Zum einen scheint das Gedächtnis die persönliche Identität vorauszusetzen und kann daher kein Kriterium dafür sein. Zum anderen ist die Identität eine transitive Relation, das Gedächtnis aber nicht, so dass letzteres kein Kriterium für ersteres sein kann. Schließlich gibt es die offensichtliche Sorge, dass die Identität durch den Verlust des Gedächtnisses fortbesteht: Es ist schwer zu glauben, dass ich aufhören würde zu existieren, wenn ich eine Amnesie erleiden würde. Aus all diesen Gründen mussten zeitgenössische Theoretiker, die in der Locke’schen Tradition arbeiten, erhebliche Änderungen an der Theorie vornehmen, um sie zu einem brauchbaren Kandidaten für die Beziehung zwischen Identität und Ethik zu machen (Shoemaker, 2008).