Wielkie przebudzenie, odrodzenie religijne w brytyjskich koloniach amerykańskich, głównie między 1720 a 1740 rokiem. Było częścią fermentu religijnego, który ogarnął Europę Zachodnią w drugiej połowie XVII wieku i na początku XVIII wieku, określanego jako pietyzm i ciszej w Europie kontynentalnej wśród protestantów i rzymskich katolików oraz jako ewangelicyzm w Anglii pod przywództwem Johna Wesleya (1703-91).
Zdjęcia.com/Thinkstock
Do przebudzenia przyczyniło się wiele warunków panujących w koloniach: jałowy racjonalizm w Nowej Anglii, formalizm w praktykach liturgicznych, jak wśród holenderskich reformowanych w Środkowych Koloniach, oraz zaniedbanie nadzoru duszpasterskiego na Południu. Ożywienie miało miejsce przede wszystkim wśród holenderskich reformowanych, kongregacjonalistów, prezbiterian, baptystów i niektórych anglikanów, z których prawie wszyscy byli kalwinistami. Wielkie Przebudzenie było zatem postrzegane jako rozwój w kierunku ewangelicznego kalwinizmu.
Głoszący przebudzenie podkreślali „grozę prawa” wobec grzeszników, niezasłużoną łaskę Bożą i „nowe narodzenie” w Jezusie Chrystusie. Jedną z wielkich postaci tego ruchu był George Whitefield, anglikański duchowny, który pozostawał pod wpływem Johna Wesleya, ale sam był kalwinistą. Odwiedzając Amerykę w latach 1739-40, głosił kazania w koloniach do ogromnych tłumów na otwartych polach, ponieważ żaden budynek kościelny nie pomieściłby tłumów, które przyciągał. Chociaż zyskał wielu konwertytów, był atakowany, podobnie jak inni duchowni przebudzenia, za krytykowanie religijnych doświadczeń innych, za stymulowanie emocjonalnych ekscesów i niebezpiecznych religijnych złudzeń oraz za włamywanie się i głoszenie kazań w osiadłych parafiach bez odpowiedniego zaproszenia władz kościelnych.
Jonathan Edwards był wielkim naukowcem i apologetą Wielkiego Przebudzenia. Jako pastor kongregacjonalny w Northampton, Massachusetts, z niezwykłą skutecznością głosił usprawiedliwienie przez samą wiarę. Próbował również na nowo zdefiniować psychologię doświadczenia religijnego i pomóc osobom zaangażowanym w przebudzenie w rozeznaniu prawdziwych i fałszywych dzieł Ducha Bożego. Jego głównym oponentem był Charles Chauncy, liberalny pastor Pierwszego Kościoła w Bostonie, który pisał i głosił kazania przeciwko przebudzeniu, które uważał za wybuch ekstrawaganckich emocji.
Rare Book and Special Collections Division/Library of Congress, Washington, D.C.
© North Wind Picture Archives
Wielkie Przebudzenie powstrzymało falę oświeceniowego racjonalizmu wśród wielu ludzi w koloniach. Jednym z jego skutków był podział w obrębie wyznań, gdyż niektórzy członkowie popierali przebudzenie, a inni je odrzucali. Odrodzenie stymulowało rozwój kilku instytucji edukacyjnych, w tym uniwersytetów Princeton, Brown i Rutgers oraz Dartmouth College. Wzrost niezgody na ustanowione kościoły w tym okresie doprowadził do szerszej tolerancji dla różnorodności religijnej, a demokratyzacja doświadczenia religijnego przyczyniła się do żarliwości, która zaowocowała Amerykańską Rewolucją.
Edwards utrzymywał, że Duch Boży wycofał się z Northampton w latach czterdziestych XVII wieku, a niektórzy zwolennicy uważali, że odrodzenie zakończyło się w tej dekadzie. Odrodzenie znane jako Drugie Wielkie Przebudzenie rozpoczęło się w Nowej Anglii w latach dziewięćdziesiątych XVII wieku. Generalnie mniej emocjonalne niż Wielkie Przebudzenie, Drugie Wielkie Przebudzenie doprowadziło do założenia kolegiów i seminariów oraz do zorganizowania towarzystw misyjnych.
Kentucky było również pod wpływem przebudzenia w tym okresie. Zwyczaj spotkań w obozie rozwinął się z przebudzenia w Kentucky i miał wpływ na amerykańskie pogranicze w XIX wieku.