Vodou, także pisane Voodoo, Voudou, Vodun, lub francuskie Vaudou, tradycyjna afro-haitańska religia. Vodou reprezentuje synkretyzm zachodnioafrykańskiej religii Vodun i rzymskiego katolicyzmu przez potomków Dahomean, Kongo, Yoruba i innych grup etnicznych, którzy zostali zniewoleni i przewiezieni do kolonialnej Saint-Domingue (jak Haiti było wtedy znane) i częściowo schrystianizowani przez misjonarzy rzymskokatolickich w XVI i XVII wieku. Słowo Vodou oznacza „ducha” lub „bóstwo” w języku Fon z afrykańskiego królestwa Dahomey (obecnie Benin).
Doron
Vodou to światopogląd obejmujący filozofię, medycynę, sprawiedliwość i religię. Jego podstawową zasadą jest to, że wszystko jest duchem. Ludzie są duchami, które zamieszkują świat widzialny. Świat niewidzialny zamieszkują lwa (duchy), mystè (tajemnice), anvizib (niewidzialni), zanj (anioły) oraz duchy przodków i niedawno zmarłych. Uważa się, że wszystkie te duchy żyją w mitycznej krainie zwanej Ginen, kosmicznej „Afryce”. Bóg z chrześcijańskiej Biblii jest rozumiany jako stwórca zarówno wszechświata, jak i duchów; duchy zostały stworzone przez Boga, aby pomóc mu rządzić ludzkością i światem przyrody.
Podstawowym celem i działaniem Vodou jest sevi lwa („służyć duchom”) – ofiarowanie modlitw i wykonywanie różnych dewocyjnych rytuałów skierowanych do Boga i poszczególnych duchów w zamian za zdrowie, ochronę i przychylność. Opętanie przez ducha odgrywa ważną rolę w religii afro-haitańskiej, podobnie jak w wielu innych religiach świata. Podczas obrzędów religijnych, wierni czasami wchodzą w transowy stan, w którym wyznawca może jeść i pić, wykonywać stylizowane tańce, udzielać ludziom nadnaturalnie natchnionych rad, dokonywać uzdrowień lub specjalnych fizycznych wyczynów; akty te ukazują wcieloną obecność lwa wewnątrz zauroczonego wyznawcy. Aktywność rytualna Vodou (np. modlitwa, śpiew, taniec i gesty) ma na celu udoskonalenie i przywrócenie równowagi i energii w relacjach między ludźmi oraz między ludźmi a duchami niewidzialnego świata.
Vodou jest tradycją ustną praktykowaną przez rozszerzone rodziny, które dziedziczą duchy rodzinne, wraz z niezbędnymi praktykami dewocyjnymi, od swoich starszych. W miastach lokalne hierarchie kapłanek lub kapłanów (manbo i oungan), „dzieci duchów” (ounsi) i rytualnych bębniarzy (ountògi) tworzą bardziej formalne „stowarzyszenia” lub „kongregacje” (sosyete). W tych zgromadzeniach wiedza jest przekazywana poprzez rytuał inicjacji (kanzo), w którym ciało staje się miejscem duchowej transformacji. Istnieją pewne różnice regionalne w praktykach rytualnych na Haiti, a gałęzie tej religii obejmują Rada, Daome, Ibo, Nago, Dereal, Manding, Petwo i Kongo. Nie ma scentralizowanej hierarchii, nie ma jednego przywódcy, ani oficjalnego rzecznika, ale różne grupy czasami próbują stworzyć takie oficjalne struktury. Istnieją również tajne stowarzyszenia, zwane Bizango lub Sanpwèl, które pełnią funkcje religijno-jurydyczne.
Kalendarz świąt rytualnych, zsynkretyzowany z kalendarzem rzymskokatolickim, wyznacza roczny rytm praktyk religijnych. Ważne lwa obchodzone są w dni świętych (na przykład: Ogou w dzień św. Jakuba, 25 lipca; Ezili Danto w święto Matki Boskiej z Góry Karmel, 16 lipca; Danbala w dzień św. Patryka, 17 marca; oraz duchy przodków w Dzień Wszystkich Świętych i Dzień Zaduszny, 1 i 2 listopada). W ciągu roku odbywa się wiele innych świąt rodzinnych (za święte dzieci, za ubogich, za poszczególnych przodków), a także inicjacje i rytuały pogrzebowe.