Współcześnie, w epoce postświątynnej, Szawuot jest jedynym biblijnie nakazanym świętem, które nie ma żadnych szczególnych praw z nim związanych, poza zwyczajowymi wymaganiami festiwalowymi powstrzymywania się od pracy twórczej. Rabiniczne obrzędy tego święta obejmują odmawianie dodatkowych modlitw, kidusz, spożywanie posiłków i bycie w stanie radości. Istnieje jednak wiele zwyczajów, które są przestrzegane w Szawuot. Mnemotechnikiem dla zwyczajów, które w większości są przestrzegane w społecznościach aszkenazyjskich, jest hebrajskie słowo aḥarit (אחרית, „ostatni”):
- אקדמות – Aqdamut, czytanie piyyut (wiersza liturgicznego) podczas porannych nabożeństw synagogalnych w Szawuot
- חלב – ḥalav (mleko), spożywanie produktów mlecznych, takich jak mleko i ser
- רות – Rut, czytanie Księgi Rut podczas porannych nabożeństw (poza Izraelem: drugiego dnia)
- ירק – Yereq (zazielenianie), dekorowanie domów i synagog zielenią
- תורה – Tora, angażowanie się w całonocne studiowanie Tory.
Jahrzeit króla Dawida tradycyjnie obchodzony jest w święto Szawuot. Chasydzi obchodzą również jahrzeit Baal Szem Towa.
Wiersze liturgiczneEdit
AkdamutEdit
Aqdamut (aramejski: אקדמות) to poemat liturgiczny wychwalający wielkość Boga, Tory i Izraela, który jest odczytywany publicznie w synagodze tuż przed porannym czytaniem Tory w pierwszy dzień Szawuot. Został on skomponowany przez rabina Meira z Wormacji, którego syn został zamordowany podczas pierwszej krucjaty w 1096 roku. Rabin Meir został zmuszony do obrony Tory i swojej żydowskiej wiary w debacie z miejscowymi kapłanami i z powodzeniem przekazał swoją pewność co do mocy Boga, Jego miłości do narodu żydowskiego i doskonałości Tory. Następnie napisał Aqdamut, 90-wierszowy poemat w języku aramejskim, który podkreśla te tematy. Poemat jest napisany w podwójnym akrostychu, zgodnie z porządkiem alfabetu hebrajskiego. Dodatkowo, każdy wers kończy się sylabą ta (תא), ostatnią i pierwszą literą alfabetu hebrajskiego, co nawiązuje do nieskończoności Tory. Tradycyjna melodia towarzysząca temu wierszowi również przekazuje poczucie wielkości i triumfu.
AzharotEdit
Żydzi sefardyjscy nie czytają Akdamutu, ale przed wieczornym nabożeństwem śpiewają wiersz zwany Azharot, który określa 613 przykazań. Pozytywne przykazania recytowane są pierwszego dnia, a negatywne drugiego dnia.
Jatziv PitgamEdit
Poemat liturgiczny Jatziv Pitgam (aramejski: יציב פתגם) recytowany jest przez niektóre synagogi w diasporze drugiego dnia Szawuot. Imię autora i jego ojca pojawiają się w akrostychu na początku 15 wersów wiersza.
Żywność mlecznaEdit
Potrawy mleczne, takie jak sernik, bliny serowe i kreplach serowy wśród Żydów aszkenazyjskich; serowy sambusak, kelsonnes (pierożki z serem) i atayef (naleśnik wypełniony serem) wśród syryjskich Żydów; kahee (ciasto, które jest posmarowane masłem i posypane cukrem) wśród irackich Żydów; oraz siedmiowarstwowe ciasto zwane siete cielos (siedem niebios) wśród tunezyjskich i marokańskich Żydów są tradycyjnie spożywane w święto Szawuot. Żydzi jemeńscy nie jedzą nabiału w Szawuot.
Zgodnie z obserwacją innych świąt żydowskich, w Szawuot jest zarówno posiłek nocny, jak i dzienny. Mięso jest zwykle podawane w nocy, a nabiał albo na posiłek dzienny, albo na poranny kidusz.
Wśród podawanych w literaturze rabinicznej wyjaśnień dotyczących spożywania nabiału w to święto są następujące:
- Przed otrzymaniem Tory Izraelici nie byli zobowiązani do przestrzegania jej praw, które obejmują szechitę (rytualny ubój zwierząt) i kaszrut. Ponieważ wszystkie ich naczynia mięsne i potrawy musiały być teraz koszerne przed użyciem, zdecydowali się na spożywanie pokarmów mlecznych.
- Tora jest porównywana do mleka przez króla Salomona, który napisał: „Jak miód i mleko, leży pod twoim językiem” (Pieśń nad Pieśniami 4:11).
- Gematria hebrajskiego słowa ḥalav (חלב) wynosi 40, co odpowiada 40 dniom i 40 nocom, które Mojżesz spędził na górze Synaj przed przyniesieniem Tory.
- Według Zoharu każdy dzień roku odpowiada jednemu z 365 negatywnych przykazań Tory. Szawuot odpowiada przykazaniu „Przynieś pierwsze owoce swojej ziemi do domu Boga, twego Pana; nie gotuj koźlęcia w mleku jego matki” (Księga Wyjścia 34:26). Ponieważ pierwszym dniem, w którym należy przynieść Bikkurim (pierwsze owoce) jest Szawuot, druga połowa wersetu odnosi się do zwyczaju spożywania dwóch oddzielnych posiłków – jednego mlecznego, drugiego mięsnego – w Szawuot.
- Psalmy nazywają górę Synaj Har Gavnunim (הר גבננים, góra majestatycznych szczytów, Psalm 68:16-17/15-16 ), co etymologicznie jest podobne do gevinah (גבינה, ser).
Księga RutEdit
W Tanachu znajduje się pięć ksiąg, które znane są jako Megillot (hebr: מגילות, „zwoje”) i są publicznie czytane w synagogach niektórych gmin żydowskich w różne święta żydowskie. Księga Rut (מגילת רות, Megillat Ruth) jest czytana w Szawuot, ponieważ:(1) król Dawid, potomek Rut, urodził się i zmarł w Szawuot (Talmud Jerozolimski Hagigah 2:3);(2) Szawuot to czas żniw, a wydarzenia z Księgi Rut mają miejsce w czasie żniw;(3) gematria (wartość liczbowa) Rut to 606, liczba przykazań danych na Synaju oprócz siedmiu praw Noego już podanych, w sumie 613;(4) Ponieważ Szawuot jest tradycyjnie cytowany jako dzień nadania Tory, wejście całego narodu żydowskiego w przymierze Tory jest głównym tematem tego dnia. Nawrócenie Rut na judaizm, a w konsekwencji wejście w to przymierze, jest opisane w książce. Temat ten odpowiednio rezonuje z innymi tematami dnia;(5) Innym centralnym tematem księgi jest ḥesed (miłująca dobroć), główny temat Tory.
GreeneryEdit
Według midraszu, góra Synaj nagle zakwitła kwiatami w oczekiwaniu na przekazanie Tory na jej szczycie. Zieleń pojawia się również w opowieści o Mojżeszu, który został znaleziony wśród sitowia w wodoszczelnej kołysce (Wj 2,3), gdy miał trzy miesiące (Mojżesz urodził się 7 adar i został umieszczony w rzece Nil 6 siwan, tego samego dnia, w którym później przyprowadził naród żydowski na górę Synaj, aby otrzymać Torę).
Z tych powodów wiele żydowskich rodzin tradycyjnie dekoruje swoje domy i synagogi roślinami, kwiatami i liściastymi gałęziami na cześć święta Szawuot. Niektóre synagogi dekorują bimę baldachimem z kwiatów i roślin, tak że przypomina ona chupę, ponieważ Szawuot jest mistycznie określany jako dzień, w którym swat (Mojżesz) przyprowadził pannę młodą (naród izraelski) na chupę (górę Synaj), aby poślubiła pana młodego (Boga); ketubą (kontraktem małżeńskim) była Tora. Niektóre wschodnie wspólnoty sefardyjskie odczytywały w ramach nabożeństwa ketubę między Bogiem a Izraelem, ułożoną przez rabina Israela ben Mojżesza Najarę. Zwyczaj ten został również przyjęty przez niektóre wspólnoty chasydzkie, szczególnie z Węgier.
Gaon Wileński odwołał tradycję dekorowania drzewkami, ponieważ zbyt mocno przypomina ona chrześcijańskie dekoracje na ich święta.
Całonocne studiowanie ToryEdit
Praktyka pozostawania przez całą noc Szawuot, aby studiować Torę – znana jako Tiqun Leyl Szawuot (hebr. תקון ליל שבועות) („Sprostowanie na Noc Szawuot”) – związana jest z midraszem, który opowiada, że w noc poprzedzającą nadanie Tory Izraelici udali się na wczesną spoczynek, aby być wypoczętymi na nadchodzący doniosły dzień. Zaspali i Mojżesz musiał ich obudzić, ponieważ Bóg już czekał na szczycie góry. Aby naprawić tę postrzeganą wadę narodowego charakteru, wielu religijnych Żydów zostaje na noc, aby uczyć się Tory.
Zwyczaj całonocnego studiowania Tory sięga roku 1533, kiedy to rabin Joseph Caro, autor Szulchan Aruch, mieszkający wówczas w osmańskiej Salonikach, zaprosił rabina Szlomo Halevi Alkabetza i innych kabalistycznych kolegów, by zorganizowali nocne czuwania studyjne w Szawuot, do których przygotowywali się przez trzy dni z góry, tak jak Izraelici przygotowywali się przez trzy dni przed nadaniem Tory. Podczas jednej z takich sesji studyjnych pojawił się anioł i nauczył ich żydowskiego prawa. Sugeruje się, że wprowadzenie kawy w całym imperium osmańskim mogło przyczynić się do „wykonalności i popularności” praktyki całonocnego studiowania Tory.
W noc Szawuot można studiować dowolny temat, choć Talmud, Miszna i Tora zazwyczaj znajdują się na szczycie listy. Ludzie mogą uczyć się sami lub z chawrutą (partnerem do nauki), mogą też uczestniczyć w nocnych sziurim (wykładach) i grupach studyjnych. Zgodnie ze zwyczajem całonocnego studiowania Tory, wiodący XVI-wieczny kabalista Izaak Luria zaaranżował recital składający się z fragmentów z początku i końca każdej z 24 ksiąg Tanachu (w tym czytanie w całości kilku kluczowych części, takich jak opis dni stworzenia, Exodus, nadanie Dziesięciu Przykazań i Szema) oraz 63 traktatów Miszny, po czym następuje czytanie Sefer Jezyra, 613 przykazań wyliczonych przez Majmonidesa, oraz fragmentów Zoharu, wraz z modlitwą wstępną i końcową. Cała lektura podzielona jest na trzynaście części, po każdej z nich odmawiany jest Kadisz d-Rabbanan, gdy Tiqun jest studiowany z minjanem. Obecnie nabożeństwo to jest odprawiane w wielu gminach, z godnym uwagi wyjątkiem Żydów hiszpańskich i portugalskich. Nabożeństwo to wydrukowane jest w książce zatytułowanej Tiqun Leyl Shavuot. Istnieją podobne książki dla czuwań przed siódmym dniem Pesach i Hosha’ana Rabbah.
W Jerozolimie, po zakończeniu nocnej sesji studyjnej, dziesiątki tysięcy ludzi idą pod Ścianę Płaczu, aby modlić się o wschodzie słońca. Tydzień po zdobyciu przez Izrael Starego Miasta w czasie wojny sześciodniowej, ponad 200 000 Żydów przybyło tam w Szawuot, po raz pierwszy od 1948 roku udostępniając je Żydom.