Religia we Francji

Protestantyzm w XVI-wiecznej Francji.

Kontrolowany przez szlachtę hugenotów

Kontrowersje między hugenotami a katolikami

Kontrolowany przez szlachtę katolicką

Obszar z przewagą luteran (część HRE)

Edykt z 1598 r. przyznał również protestantom pięćdziesiąt miejsc bezpieczeństwa (places de sûreté), które były twierdzami wojskowymi, takimi jak La Rochelle, za które król płacił 180 000 écus rocznie, wraz z kolejnymi 150 fortami awaryjnymi (places de refuge), które miały być utrzymywane na własny koszt przez hugenotów. Tak nowatorski akt tolerancji był praktycznie jedynym w Europie (z wyjątkiem Rzeczpospolitej Obojga Narodów), gdzie standardowa praktyka zmuszała poddanych władcy do wyznawania religii, którą władca formalnie przyjął – stosowanie zasady cuius regio, eius religio.

Konflikty religijne rozgorzały ponownie pod koniec XVII wieku, kiedy Ludwik XIV, „Król Słońce”, zapoczątkował prześladowania hugenotów, wprowadzając w 1681 roku dragonnades. Ta fala przemocy zastraszyła protestantów do nawrócenia się na katolicyzm. W 1685 r. odwołał Edykt z Nantes i nadał tej polityce charakter oficjalny. W rezultacie duża liczba protestantów – szacuje się, że od 200 000 do 500 000 – opuściła Francję w ciągu następnych dwóch dziesięcioleci, szukając azylu w Anglii, Zjednoczonych Prowincjach, Danii, w protestanckich krajach Świętego Cesarstwa Rzymskiego (Hesja, Brandenburgia-Prusy, etc.) oraz w europejskich koloniach w Ameryce Północnej i Afryce Południowej.

Odwołanie Edyktu z Nantes w 1685 r. stworzyło we Francji stan rzeczy podobny do tego, jaki panował w praktycznie każdym innym kraju europejskim tego okresu, gdzie tolerowano jedynie religię państwową większości. Eksperyment tolerancji religijnej w Europie został na razie skutecznie zakończony. W praktyce, rewindykacja spowodowała we Francji drenaż mózgów, gdyż utraciła ona dużą liczbę wykwalifikowanych rzemieślników, w tym kluczowych projektantów, takich jak Daniel Marot.

Rewolucja francuskaEdit

Rewolucja francuska pozbawiła Kościół katolicki większości jego bogactw, władzy i wpływów. Wcześni rewolucjoniści dążyli do sekularyzacji całego społeczeństwa francuskiego, co było inspirowane pismami i filozofią Woltera. W sierpniu 1789 r. nowe Zgromadzenie Narodowe zniosło dziesięcinę, obowiązkowy 10% podatek płacony Kościołowi katolickiemu. W listopadzie 1789 roku przegłosowano wywłaszczenie ogromnego majątku kościelnego w postaci darowizn, ziemi i budynków. W 1790 roku Zgromadzenie zlikwidowało zakony monastyczne. Posągi i święci zostali odrzuceni w wybuchu ikonoklazmu, a większość lekcji religii zakończyła się.

Konstytucja Cywilna Duchowieństwa z 1790 roku, umieściła Kościół katolicki pod kontrolą państwa. Wymagała, by księża i biskupi byli wybierani przez Francuzów, co uzurpowało sobie prawo do tradycyjnego autorytetu Kościoła. Republika zalegalizowała rozwody i przekazała państwu uprawnienia w zakresie rejestracji narodzin, śmierci i małżeństw. Duchowieństwo katolickie było prześladowane przez Komunę Paryską w latach 1792-1795 i przez niektórych Représentants en mission. Przede wszystkim Jean-Baptiste Carrier przeprowadził masowe utonięcia księży i zakonnic w rzece Loarze.

W 1793 roku rząd ustanowił świecki kalendarz republikański, aby wymazać pamięć o niedzielach, dniach świętych i świętach religijnych oraz zwiększyć liczbę dni roboczych poprzez ustanowienie 10-dniowego tygodnia pracy. Tradycyjnie każdy siódmy dzień – niedziela – był dniem odpoczynku, wraz z licznymi innymi dniami przeznaczonymi na świętowanie i odpoczynek. Rząd próbował to wszystko zlikwidować, nowy kalendarz pozwalał tylko na jeden dzień w ciągu 10 dni na odpoczynek. Robotnicy i chłopi czuli się oszukani i przepracowani. Nowy system zakłócał codzienną rutynę, zmniejszał liczbę dni wolnych od pracy i likwidował lubiane uroczystości. Kiedy reformatorzy zostali obaleni lub straceni, ich radykalny nowy kalendarz został szybko porzucony.

Mniejszości religijne – protestanci i Żydzi – otrzymali pełne prawa obywatelskie i polityczne, co dla niektórych stanowiło zwrot w kierunku bardziej świeckiego rządu, a dla innych atak na Kościół katolicki. Nowe religie i filozofie mogły konkurować z katolicyzmem. Wprowadzenie wybitnych kultów w okresie rewolucji – Kultu Rozumu i Kultu Najwyższej Istoty – było odpowiedzią na przekonanie, że religia i polityka powinny być płynnie połączone. Jest to zmiana w stosunku do pierwotnych oświeceniowych ideałów rewolucji, które opowiadały się za świeckim rządem z tolerancją dla różnych przekonań religijnych. Podczas gdy Maximilien Robespierre popierał religijne podstawy Republiki, utrzymywał twarde stanowisko przeciwko katolicyzmowi z powodu jego powiązań z korupcją i kontrrewolucją.

Kulty dążyły do wymazania starych sposobów wyznawania religii poprzez zamykanie kościołów, konfiskatę dzwonów kościelnych i wprowadzenie nowego kalendarza republikańskiego, który wykluczał jakiekolwiek dni na praktyki religijne. Wiele kościołów zostało przekształconych w Świątynie Rozumu. Kult Rozumu po raz pierwszy odrzucił istnienie Boga, a zamiast tego skupił się na deizmie, przedstawiając nie to, co święte, boskie i wieczne, ale to, co naturalne, ziemskie i doczesne. Aby związać ze sobą kościół i państwo, kulty przekształciły tradycyjną ideologię religijną w politykę. Kult Najwyższej Istoty używał religii jako dźwigni politycznej. Robespierre oskarżał przeciwników politycznych o ukrywanie się za Bogiem i wykorzystywanie religii do usprawiedliwiania ich opozycyjnego stanowiska wobec rewolucji. Była to zmiana ideologii, która pozwoliła kultowi wykorzystać nowe deistyczne wierzenia do uzyskania politycznego impetu.

Po Reakcji Termidoriańskiej prześladowania duchownych katolickich ustały, a rola nowych kultów praktycznie się zakończyła.

• Standard deistycznego Kultu Istoty Najwyższej, jednej z proponowanych religii państwowych mających zastąpić chrześcijaństwo w rewolucyjnej Francji.

• Projekt nigdy nie wybudowanej Métropole, która miała być głównym kościołem Kultu Istoty Najwyższej.

• Wiele kościołów katolickich zostało przekształconych w Świątynie Rozumu podczas Rewolucji, o czym przypomina ten napis na kościele w Ivry-la-Bataille. Kult Rozumu był ateistyczną alternatywą dla deistycznego Kultu Istoty Najwyższej.

Napoleon i konkordat z WatykanemEdit

Kościół katolicki został mocno skrzywdzony przez rewolucję. W 1800 r. był biedny, zniszczony i zdezorganizowany, a jego duchowieństwo było uszczuplone i starzało się. Młode pokolenie otrzymało niewiele instrukcji religijnych i nie znało tradycyjnego kultu. Jednak w odpowiedzi na zewnętrzne naciski wojen zagranicznych, zapał religijny był silny, zwłaszcza wśród kobiet.

Napoleon przejął kontrolę w 1800 roku i zdał sobie sprawę, że podziały religijne muszą zostać zminimalizowane, aby zjednoczyć Francję. Konkordat z 1801 roku był porozumieniem między Napoleonem a papieżem Piusem VII, podpisanym w lipcu 1801 roku, które obowiązywało do 1905 roku. Dążył on do pojednania narodowego między rewolucjonistami a katolikami i umocnił Kościół rzymskokatolicki jako Kościół większościowy we Francji, z przywróceniem większości jego statusu cywilnego. Wrogość pobożnych katolików wobec państwa została wtedy w dużej mierze zażegnana. Nie przywrócono rozległych terenów kościelnych i nadań, które zostały zagarnięte podczas rewolucji i sprzedane. Duchowni katoliccy powrócili z wygnania, lub z ukrycia, i powrócili na swoje tradycyjne stanowiska w swoich tradycyjnych kościołach. Bardzo niewiele parafii nadal zatrudniało księży, którzy zaakceptowali Konstytucję cywilną duchowieństwa reżimu rewolucyjnego. Chociaż konkordat przywracał papiestwu wiele uprawnień, równowaga w stosunkach Kościół-państwo przechylała się zdecydowanie na korzyść Napoleona. Wybierał on biskupów i nadzorował finanse kościelne.

Restauracja Burbonów (1814-1830)

W ramach Restauracji Burbonów Kościół katolicki ponownie stał się religią państwową Francji. Inne religie były tolerowane, ale katolicyzm był faworyzowany finansowo i politycznie. Ziemie i nadania finansowe nie zostały zwrócone, ale rząd płacił pensje i koszty utrzymania normalnej działalności kościelnej. Biskupi odzyskali kontrolę nad sprawami katolickimi. Podczas gdy arystokracja przed Rewolucją nie przywiązywała dużej wagi do doktryny czy praktyki religijnej, dekady wygnania stworzyły sojusz tronu i ołtarza. Rojaliści, którzy powrócili, byli znacznie bardziej pobożni i bardziej świadomi potrzeby bliskiego sojuszu z Kościołem. Odrzucili modny sceptycyzm i teraz promowali falę katolickiej religijności, która ogarniała Europę, z nowym szacunkiem dla Marii Dziewicy, świętych i popularnych rytuałów religijnych, takich jak odmawianie różańca. Dewocjonalia były znacznie silniejsze na obszarach wiejskich, a znacznie mniej zauważalne w Paryżu i innych miastach. Wśród 32 milionów mieszkańców było około 680.000 protestantów i 60.000 Żydów. Byli oni tolerowani. Antyklerykalizm w rodzaju promowanego przez Oświecenie i pisarzy takich jak Voltaire nie zniknął, ale był w recesji.

Na poziomie elit nastąpiła dramatyczna zmiana klimatu intelektualnego z suchego intelektualnie klasycyzmu do opartego na emocjach romantyzmu. Książka François-René de Chateaubriand zatytułowana Génie du christianisme („Geniusz chrześcijaństwa”) (1802) miała ogromny wpływ na zmianę francuskiej literatury i życia intelektualnego. Podkreślał w niej siłę religii w tworzeniu europejskiej kultury wysokiej. Książka Chateaubrianda bardziej niż jakiekolwiek inne pojedyncze dzieło przywróciła wiarygodność i prestiż chrześcijaństwa w kręgach intelektualnych i zapoczątkowała modę na ponowne odkrywanie średniowiecza i jego chrześcijańskiej cywilizacji. Odrodzenie nie ograniczało się bynajmniej do elity intelektualnej, ale było widoczne w rzeczywistej, choć nierównej, rechrystianizacji francuskiej wsi.

Napoleon III (1848-1870)

Napoleon III był zdecydowanym zwolennikiem interesów katolickich, finansował Kościół i wspierał katolickich misjonarzy w rodzącym się Cesarstwie Francuskim. Jego głównym celem było pogodzenie wszystkich religijnych i antyreligijnych interesów we Francji, aby uniknąć wściekłych nienawiści i walk, które miały miejsce podczas rewolucji, a które pojawiłyby się ponownie po jego odejściu z urzędu.

W polityce zagranicznej szczególnie przeciwko antyklerykalnemu Królestwu Włoch, które pojawiło się w 1860 r., przejęło kontrolę nad częścią państw papieskich i dążyło do przejęcia całkowitej kontroli nad Rzymem. Zapobiegła temu armia francuska. W Paryżu, cesarz był wspierany przez konserwatywnych biskupów galijskich, aby zminimalizować rolę ludzi we Francji, w liberalnych intelektualistów katolickich, którzy chcieli wykorzystać Kościół jako narzędzie reform. Problem przyszedł z papieżem Piusem IX, który panował od 1846 do 1878 roku. Zaczynał jako liberał, ale nagle w latach 60-tych XIX wieku stał się głównym mistrzem reakcyjnej polityki w Europie, w opozycji do wszelkich form nowoczesnego liberalizmu. Domagał się całkowitej autonomii dla kościoła oraz spraw religijnych i edukacyjnych, a na Soborze Watykańskim I (1869-70) zadekretował nieomylność papieża. W polityce zagranicznej Napoleon III był zbyt przywiązany do poparcia Rzymu, by zerwać z papieżem, ale ten sojusz poważnie osłabił go w kraju. Kiedy wypowiedział wojnę Prusom w 1870 roku, sprowadził swoją armię do domu, a królestwo Włoch pochłonęło papieskie domeny i papież stał się więźniem Watykanu. Oświadczenia Watykanu atakujące postęp, industrializację, kapitalizm, socjalizm i praktycznie każdą nową ideę nie tylko rozgniewały liberalne i konserwatywne elementy katolickie we Francji, ale zdynamizowały świeckich liberałów (w tym wielu profesjonalistów) i antyklerykalny ruch socjalistyczny; nasilili oni swoje ataki na szkoły kościelne.

Trzecia Republika (1870-1940)Edycja

Przez cały okres życia Trzeciej Republiki (1870-1940) toczyły się walki o status Kościoła katolickiego we Francji wśród republikanów, monarchistów i autorytarystów (m.in. napoleonistów). Francuskie duchowieństwo i biskupi byli blisko związani z monarchistami, a wielu z jego wyższych hierarchów pochodziło z rodzin szlacheckich. Republikanie wywodzili się z antyklerykalnej klasy średniej, która widziała w sojuszu Kościoła z monarchistami zagrożenie polityczne dla republiki i zagrożenie dla nowoczesnego ducha postępu. Republikanie nienawidzili Kościoła za jego polityczne i klasowe powiązania; dla nich Kościół reprezentował Ancien Régime, okres w historii Francji, który większość republikanów miała nadzieję mieć już dawno za sobą. Republikanie byli wzmocnieni przez protestanckie i żydowskie poparcie. Liczne ustawy sukcesywnie osłabiały Kościół katolicki. W 1879 r. księża zostali wykluczeni z komitetów administracyjnych szpitali i rad charytatywnych; w 1880 r. nowe środki zostały skierowane przeciwko zgromadzeniom zakonnym; od 1880 do 1890 r. kobiety świeckie zastąpiły zakonnice w wielu szpitalach; w 1882 r. uchwalono ustawy o szkołach żelaznych. Konkordat Napoleona z 1801 roku nadal zapewniał finansowanie kościoła przez państwo, ale w 1881 roku rząd obciął pensje księżom, których nie lubił.

Republikanie obawiali się, że zakony religijne kontrolujące szkoły – zwłaszcza jezuici i asumpcjoniści – wpajały dzieciom antyrepublikański idealizm. Zdeterminowani, by to wykorzenić, republikanie nalegali, że państwo potrzebuje kontroli nad szkołami, by Francja mogła osiągnąć postęp gospodarczy i militarny. (Republikanie uważali, że jednym z głównych powodów zwycięstwa Niemiec w 1870 roku był ich lepszy system edukacji.)

Wczesne ustawy antykatolickie były w dużej mierze dziełem republikanina Julesa Ferry’ego w 1882 roku. Nauczanie religii zostało wypchnięte ze wszystkich szkół, a zakonom religijnym zabroniono nauczania w nich. Fundusze ze szkół religijnych zostały przeznaczone na budowę większej ilości szkół państwowych. W późniejszym okresie wieku inne ustawy uchwalone przez następców Ferry’ego jeszcze bardziej osłabiły pozycję Kościoła w społeczeństwie francuskim. Małżeństwo cywilne stało się jedynym legalnym, wprowadzono rozwody, a kapelanów usunięto z armii.

Kiedy Leon XIII został papieżem w 1878 roku, próbował uspokoić stosunki Kościół-państwo. W 1884 r. powiedział francuskim biskupom, by nie zachowywali się wrogo wobec państwa („Nobilissima Gallorum Gens”).W 1892 r. wydał encyklikę, w której doradzał francuskim katolikom, by opowiedzieli się po stronie Republiki i bronili Kościoła, uczestnicząc w polityce republikańskiej („Au milieu des sollicitudes”).Ta próba poprawy stosunków nie powiodła się. Głęboko zakorzenione podejrzenia pozostały po obu stronach i zostały zaognione przez Aferę Dreyfusa (1894-1906). Katolicy byli w większości antydreyfusowscy. Asumpcjoniści publikowali antysemickie i antyrepublikańskie artykuły w swoim czasopiśmie La Croix. To rozwścieczało polityków republikańskich, którzy chętnie się mścili. Często działali oni w sojuszu z lożami masońskimi. Ministerstwo Waldeck-Rousseau (1899-1902) i ministerstwo Combes (1902-05) walczyły z Watykanem o mianowanie biskupów. W latach 1903 i 1904 usunięto kapelanów ze szpitali marynarki wojennej i wojskowych, a w 1904 roku nakazano żołnierzom, aby nie uczęszczali do klubów katolickich.

Emile Combes, wybrany na premiera w 1902 roku, był zdecydowany doszczętnie pokonać katolicyzm. Już po krótkim czasie sprawowania urzędu zamknął wszystkie szkoły parafialne we Francji. Następnie kazał parlamentowi odrzucić zezwolenia dla wszystkich zakonów. Oznacza to, że wszystkie pięćdziesiąt cztery zakony we Francji zostały rozwiązane, a około 20.000 członków natychmiast opuściło Francję, wielu z nich udając się do Hiszpanii. Rząd Combesa współpracował z lożami masońskimi w celu stworzenia tajnej inwigilacji wszystkich oficerów armii, aby upewnić się, że pobożni katolicy nie zostaną awansowani. Skandal ten, ujawniony jako „Affaire Des Fiches”, podkopał poparcie dla rządu Combesa, który podał się do dymisji. Podkopał również morale w armii, ponieważ oficerowie zdali sobie sprawę, że wrodzy szpiedzy badający ich życie prywatne są ważniejsi dla ich kariery niż ich własne osiągnięcia zawodowe.

1905: Separacja Kościoła i PaństwaEdit

Radykałowie (jak sami siebie nazywali) osiągnęli swoje główne cele w 1905 roku: uchylili konkordat Napoleona z 1801 roku. Kościół i państwo zostały ostatecznie rozdzielone. Cała własność kościelna została skonfiskowana. Personel religijny nie był już opłacany przez państwo. Kult publiczny został przekazany stowarzyszeniom katolickich laików, którzy kontrolowali dostęp do kościołów. Jednak w praktyce msze i rytuały nadal były odprawiane.

W 1905 roku ustawa ustanowiła rozdział Kościoła od państwa i zakazała rządowi uznawania, wynagradzania lub subsydiowania jakiejkolwiek religii. Porozumienie Brianda-Cerettiego z 1926 r. przywróciło na pewien czas formalną rolę państwa w mianowaniu biskupów katolickich, ale dowody na jej wykonywanie nie są łatwe do zdobycia. Przed 1905 r. konkordat z lat 1801-1808 zobowiązywał państwo do wspierania Kościoła katolickiego, luterańskiego, kalwińskiego i żydowskiego oraz do finansowania publicznej edukacji religijnej w tych uznanych religiach.

Z powodów historycznych sytuacja ta jest nadal aktualna w Alzacji-Moselle, która w 1905 r. była regionem niemieckim, a dopiero w 1918 r. ponownie dołączyła do Francji. W Alzacji-Moselle obowiązuje prawo lokalne składające się ze statutów sprzed 1918 r., które zawierają konkordat: rząd krajowy opłaca jako urzędników państwowych duchownych katolickiej diecezji Metz i Strasburga, luterańskiego Kościoła ewangelicko-augsburskiego Wyznania Alzacji i Lotaryngii, protestanckiego Kościoła reformowanego Alzacji i Lotaryngii oraz trzech regionalnych konsystorzy izraelskich, a także przewiduje obecnie nieobowiązkowe nauczanie religii w tych religiach w szkołach publicznych i na uniwersytetach. Również ze względów historycznych księża katoliccy w Gujanie Francuskiej są urzędnikami państwowymi rządu lokalnego.

Budynki sakralne wybudowane przed 1905 r. na koszt podatników są zatrzymywane przez rząd lokalny lub krajowy i mogą być użytkowane bez kosztów przez organizacje religijne. W konsekwencji, większość kościołów katolickich, świątyń protestanckich i synagog żydowskich jest własnością i jest utrzymywana przez rząd. Od 1905 r. rząd nie może finansować żadnych budowli sakralnych powstałych po 1905 r., w związku z czym religie muszą budować i utrzymywać wszystkie nowe obiekty sakralne na własny koszt. Niektóre samorządy de facto dotują sale modlitewne w ramach większych „związków kulturalnych”.

Ostatnie napięciaEdit

Ciągłym tematem kontrowersji jest to, czy rozdział Kościoła i państwa powinien zostać osłabiony, tak aby rząd mógł dotować muzułmańskie sale modlitewne i szkolenie imamów. Zwolennicy takich działań, tacy jak Nicolas Sarkozy, deklarują, że zachęciłyby one ludność muzułmańską do lepszej integracji z francuskim społeczeństwem. Przeciwnicy twierdzą, że państwo nie powinno finansować religii. Ponadto państwowy zakaz noszenia w szkołach publicznych rzucających się w oczy symboli religijnych, takich jak islamska chusta, zraził niektórych francuskich muzułmanów, wywołał niewielkie protesty uliczne i przyciągnął międzynarodową krytykę.

W późnych latach 50. po zakończeniu wojny algierskiej setki tysięcy muzułmanów, w tym niektórzy, którzy popierali Francję (Harkis), osiedliło się na stałe we Francji. Udali się do większych miast, gdzie mieszkali w subsydiowanych mieszkaniach publicznych i cierpieli z powodu bardzo wysokiego bezrobocia. W październiku 2005 r. na przedmieściach Paryża, Lyonu, Lille i innych francuskich miast, gdzie dominują arabscy imigranci, wybuchły zamieszki, w których uczestniczyli wyalienowani społecznie młodzi ludzie, wielu z nich to imigranci w drugim lub trzecim pokoleniu.

Profesor Uniwersytetu Amerykańskiego C. Schneider mówi:

Przez następne trzy konwulsyjne tygodnie zamieszki rozprzestrzeniały się od przedmieścia do przedmieścia, obejmując ponad trzysta miast….Podpalono dziewięć tysięcy pojazdów, zniszczono setki budynków publicznych i komercyjnych, aresztowano cztery tysiące uczestników zamieszek, 125 policjantów zostało rannych.

Tradycyjne interpretacje mówią, że zamieszki zostały wywołane przez radykalnych muzułmanów lub bezrobotną młodzież. Inny pogląd mówi, że zamieszki odzwierciedlały szerszy problem rasizmu i przemocy policyjnej we Francji.

W dniu 11 stycznia 2015 r. ponad 1 mln demonstrantów, plus dziesiątki zagranicznych przywódców, gromadzi się na Place de la Republique, aby zadeklarować solidarność z liberalnymi francuskimi wartościami, po strzelaninie w Charlie Hebdo

W marcu 2012 r. muzułmański radykał Mohammed Merah zastrzelił trzech francuskich żołnierzy i czterech obywateli żydowskich, w tym dzieci, w Tuluzie i Montauban.

W styczniu 2015 r. satyryczna gazeta Charlie Hebdo, która wyśmiewała Mahometa, oraz żydowski sklep spożywczy zostały zaatakowane przez zradykalizowanych muzułmanów, którzy urodzili się i wychowali w regionie paryskim. Światowi przywódcy zjechali się do Paryża, aby pokazać swoje poparcie dla wolności słowa. Analitycy są zgodni, że ten epizod miał głęboki wpływ na Francję. New York Times podsumował toczącą się debatę:

Więc, gdy Francja pogrąża się w żałobie, staje również przed głębokimi pytaniami o swoją przyszłość: Jak duża jest zradykalizowana część muzułmańskiej populacji kraju, największej w Europie? Jak głęboki jest rozdźwięk między francuskimi wartościami sekularyzmu, wolności indywidualnej, seksualnej i religijnej, wolności prasy i wolności szokowania, a rosnącym konserwatyzmem muzułmańskim, który odrzuca wiele z tych wartości w imię religii?