Psychologia humanistyczna – ruch w psychologii wspierający przekonanie, że ludzie, jako jednostki, są wyjątkowymi istotami i powinni być uznawani i traktowani jako tacy przez psychologów i psychiatrów. Ruch ten wyrósł w opozycji do dwóch głównych nurtów XX-wiecznej psychologii, behawioryzmu i psychoanalizy. Zasady humanistyczne znalazły zastosowanie w ruchu „potencjału ludzkiego”, który stał się popularny w Stanach Zjednoczonych w latach sześćdziesiątych XX wieku.
Psychologowie humanistyczni uważają, że behawioryści są nadmiernie skoncentrowani na naukowym badaniu i analizie działań ludzi jako organizmów (zaniedbując podstawowe aspekty ludzi jako czujących, myślących jednostek) i że zbyt wiele wysiłku poświęca się badaniom laboratoryjnym – praktyce, która kwantyfikuje i redukuje ludzkie zachowanie do jego elementów. Humaniści nie zgadzają się również z deterministyczną orientacją psychoanalizy, która postuluje, że wczesne doświadczenia i popędy człowieka determinują jego zachowanie. Humanista jest zaniepokojony najpełniejszym rozwojem jednostki w obszarach miłości, spełnienia, wartości własnej i autonomii.
Amerykański psycholog Abraham Maslow, uważany za jednego z głównych architektów psychologii humanistycznej, zaproponował hierarchię potrzeb lub popędów w kolejności malejącego priorytetu lub potencji, ale rosnącego zaawansowania: potrzeby fizjologiczne, bezpieczeństwa, przynależności i miłości, szacunku i samorealizacji. Tylko wtedy, gdy bardziej prymitywne potrzeby są zaspokojone, jednostka może przejść na wyższe poziomy w hierarchii. Ludzie osiągający samorealizację będą mieli w pełni zrealizowany swój potencjał.
Koncepcja jaźni jest centralnym punktem zainteresowania większości psychologów humanistycznych. W teorii „konstruktu osobistego” amerykańskiego psychologa George’a Kelly’ego i teorii „egocentrycznej” amerykańskiego psychoterapeuty Carla Rogersa, mówi się, że jednostki postrzegają świat zgodnie z własnymi doświadczeniami. Ta percepcja wpływa na ich osobowość i prowadzi do kierowania ich zachowaniem w celu zaspokojenia potrzeb całkowitego „ja”. Rogers podkreślił, że w rozwoju osobowości jednostki dąży ona do „samorealizacji (stania się sobą), samonaprawy (utrzymania się w byciu sobą) i samowzmocnienia (przekroczenia status quo).”
Dzięki uprzejmości Carla Rogersa
Podążając za pismami Jean-Paul Sartre’a i innych filozofów egzystencjalnych, wielu psychologów humanistycznych przyjęło egzystencjalny pogląd na znaczenie bytu i sens życia. Różne „tryby” bycia-w-świecie zostały opisane przez szwajcarskiego psychiatrę i wczesnego lidera psychologii egzystencjalnej Ludwiga Binswangera. Według Binswangera, tryb pojedynczy to jednostka, która wybiera życie w sobie, samotnik. Tryb dualny występuje wtedy, gdy dwie osoby jednoczą się w uczuciu do siebie nawzajem. W ten sposób „Ty” i „Ja” stają się „My”. Tryb mnogi pojawia się, gdy jednostka wchodzi w interakcje z innymi. Wreszcie, tryb anonimowości występuje, gdy jednostka zatraca się w tłumie lub odcina swoje uczucia od innych. Amerykański psycholog egzystencjalny Rollo May podkreślał, że ludzie są istotami, które doświadczają i którym przytrafiają się doświadczenia. Dla Maya świadomość własnej śmiertelności sprawia, że witalność i pasja są możliwe.
Terapia Gestalt – która ma niewiele wspólnego z eksperymentalną szkołą psychologii Gestalt z początku XX wieku – reprezentuje inne podejście humanistyczne. Podkreśla ona pozytywny pogląd na istoty ludzkie i ich potencjał do osiągnięcia prawdziwej radości. Inną wpływową terapią ruchu potencjału ludzkiego jest technika znana jako analiza transakcyjna, opracowana przez Erica Berne. Jej celem jest zbudowanie silnego stanu dojrzałości poprzez nauczenie się rozpoznawania „dziecięcych” i „rodzicielskich” aspektów osobowości w sobie i innych.
Stowarzyszenie Psychologii Humanistycznej zostało założone w 1962 roku.
Szkolenie Psychologii Humanistycznej (Association for Humanistic Psychology).