Wydaje mi się, że odpowiedź nie jest do końca jasna, ponieważ tej nowej religii brakowałoby wyraźnego aspektu kultowego, zestawu popularnych nabożeństw, praktyki rytuału i modlitwy w rodzaju tych, które pogaństwo starożytności oferowało w obfitości. I ten brak wskazuje na zasadniczą słabość czysto zintelektualizowanego panteizmu: Zaprasza on swoich wyznawców do obcowania z wszechświatem, który oferuje cierpienie i nieszczęście w obfitości, co oznacza, że ma silny urok dla uprzywilejowanych, ale znacznie słabszy dla ludzi, którzy potrzebują nie tylko poczucia cudowności w swoim życiu duchowym, ale także, cóż, pomocy.
Jednakże istnieją formy współczesnego pogaństwa, które obiecują tę pomoc, które oferują rytuały i obserwacje, wróżby i modlitwy, które obiecują, że w jakiejś formie bogowie lub duchy naprawdę mogą istnieć i mogą zaoferować wsparcie lub pomoc, jeśli zostaną odpowiednio przywołane. Mam na myśli niezliczone praktyki New Age, które obiecują zdrowie, dobre samopoczucie i szczęście, medium, które obiecują komunikację ze światem duchów, a także świat wyraźnego neopogaństwa, wiccan i innych. Jego zwolennicy mogą nie być w równym stopniu przekonani do rzeczywistości, do której próbują się odwoływać i którą próbują manipulować (nie wiem, ilu z czarownic, które publicznie rzuciły urok na Bretta Kavanaugha, naprawdę spodziewało się, że to zadziała), ale ich liczba szybko rośnie; wkrótce w Stanach Zjednoczonych może być więcej czarownic niż członków Zjednoczonego Kościoła Chrystusa.
To, co starożytne pogaństwo zrobiło z sukcesem, to zjednoczenie tego rodzaju popularnego nadprzyrodzoności z własnymi formami wysokiego panteizmu i obywatelskiej religijności. W ten sposób elity starożytnego Rzymu mogły odrzucać mity o ich panteonie bóstw jako tylko prostackie opowieści, ale z entuzjazmem przyłączały się do publicznych rytuałów, które zakładały, że bogowie lub duchy mogą być przywoływane, przebłagane, honorowane, czczone.
Aby uzyskać w pełni odrodzone pogaństwo we współczesnej Ameryce, to właśnie musiałoby się wydarzyć ponownie – filozofowie panteizmu i religii obywatelskiej musieliby zbudować religijny most do New Agers i neopogan, i razem musieliby stworzyć pełniej zrealizowany kult immanentnej boskości, rzeczywisty sposób oddawania czci, a nie tylko doceniania, panteistycznego porządku, który dostrzegają.
Wydaje się, że dzieli nas od tego pewien dystans – od intelektualistów, których Smith opisuje jako pogan, przywdziewających druidyczne szaty, czy od Jeffa Bezosa odgrywającego rolę pontifex maximus postchrześcijańskiego kultu obywatelskiego. Lata siedemdziesiąte, kiedy to przedstawiciele establishmentu w Waszyngtonie, tacy jak Sally Quinn, rzucali uroki na swoich wrogów, były szczytowym okresem tego rodzaju eksperymentów wśród elit. Teraz, niezależnie od okazjonalnych eksperymentów z czarami na jawie i astrologią, elity są bardziej zażenowane popularną stroną postchrześcijańskiej duchowości.
To zażenowanie może nie trwać wiecznie; być może prorok nowego zharmonizowanego pogaństwa czeka na skrzydłach. Do tego czasu ci z nas, którzy wciąż wierzą w bóstwo, które stworzyło wszechświat, a nie tylko go przenika – i którzy mają pewne obawy przed tym, co bardziej immanentne duchy mają nam do zaoferowania – powinni być w stanie rozpoznać zarysy możliwego następcy naszego obrazu świata, pocieszając się jednocześnie, że nie jest on jeszcze w pełni ukształtowany.
Śledź dział opinii The New York Times Opinion na Facebooku, Twitterze (@NYTOpinion) i Instagramie, dołącz do politycznej grupy dyskusyjnej na Facebooku, Voting While Female, i zapisz się do newslettera Opinion Today.