Krytycy
Jest kilku filozofów, którzy skrytykowali Locke’owską teorię pamięci i stwierdzili, że jest ona okrężna i nielogiczna. Joseph Butler zarzucił Locke’owi „cudowny błąd”, który polega na tym, że nie dostrzegł on, iż relacja świadomości zakłada tożsamość, a zatem nie może jej stanowić (Butler, 1736). Innymi słowy, mogę pamiętać tylko moje własne doświadczenia, ale to nie moja pamięć o doświadczeniu czyni je moim; raczej pamiętam je tylko dlatego, że jest już moje. Tak więc, choć pamięć może ujawnić moją tożsamość z jakimś przeszłym doświadczającym, nie czyni tego doświadczającego mną. To, co pamiętam, to doświadczenia substancji, a mianowicie tej samej substancji, która konstytuuje mnie teraz.
Thomas Reid był przeciwnikiem teorii pamięci Locke’a i próbował sprowadzić ją do absurdu (Reid, 1785). Krytykował jego teorie z kilku powodów. Po pierwsze, Reid uważał, że tożsamość osobista jest czymś, co nie może być określone przez operacje, i że tożsamość osobista powinna być określona przez coś niepodzielnego. Stwierdził również, że głównym problemem Locke’a było mylenie dowodów na coś z samą rzeczą. Wreszcie Reid wprowadził paradoks oficera, próbując sprowadzić Locke’owską teorię pamięci do absurdu. Przypuśćmy, że 40-letni dzielny oficer, kradnąc sztandar wroga („sztandar” to magazyn żywności lub zapasy żywności), przypomniał sobie, że gdy miał 10 lat, ukradł jabłka z sadu sąsiada; a następnie przypuśćmy, że gdy miał 80 lat, był emerytowanym generałem, pamiętał, że jako dzielny oficer ukradł sztandar wroga, ale nie pamiętał już, że ukradł jabłka sąsiada. W ujęciu Locke’a generał musiałby być zarówno tożsamy z kradnącym jabłka (ze względu na przechodniość relacji tożsamości: był tożsamy z dzielnym oficerem, który sam był tożsamy z kradnącym jabłka), jak i nietożsamy z kradnącym jabłka (biorąc pod uwagę, że nie miał bezpośredniej pamięci doświadczeń chłopca).
Inny zarzut opiera się właśnie na związku między tożsamością a etyką: jak tożsamość – identyczność – może opierać się na relacji (świadomości), która zmienia się z chwili na chwilę? Osoba nigdy nie byłaby taka sama z chwili na chwilę, „a ponieważ prawo i sprawiedliwość nagrody i kary opierają się na tożsamości osobowej, żaden człowiek nie mógłby być odpowiedzialny za swoje czyny” (Reid, 1785, s. 117). Ale taka implikacja musi być absurdalna. Również Butler zgadza się z tym stwierdzeniem, rozszerzając je o rozważania dotyczące troski o samego siebie.
Obaj, Reid i Butler, ostatecznie odrzucają relacyjny pogląd Locke’a na rzecz substancjalnego poglądu na tożsamość (Shoemaker, 2008). Tym jednak, co Butler i Reid zachowują wspólnego z Locke’em, jest przekonanie, że tożsamość stanowi podstawę pewnych naszych wzorców troski, zarówno ostrożnościowej, jak i moralnej. Jak ujął to Reid: „Tożsamość (…) jest podstawą wszystkich praw i obowiązków oraz odpowiedzialności, a jej pojęcie jest stałe i precyzyjne” (Reid, 1785, s. 112). Nie zgadzają się jednak co do tego, na czym polega tożsamość. Zatem, jeśli pogląd Locke’a byłby słuszny, twierdzą Reid i Butler, wymagałoby to wielu radykalnych zmian w naszych praktykach przypisywania odpowiedzialności i rozważnej deliberacji. Ale, kontynuuje argument, ponieważ wprowadzenie takich zmian byłoby szaleństwem – jesteśmy mocno przywiązani do poprawności naszych obecnych sposobów postępowania – pogląd Locke’a nie może być słuszny. I choć Locke nie zgadza się z tym, że implikacje jego poglądu są szalone, zgadza się z podstawową metodologią. Tak więc, choć przyznaje, że poczynił pewne przypuszczenia, „które będą wyglądały dziwnie dla niektórych czytelników” (Locke, 1694, s. 51), to jednocześnie stara się pokazać, że nasze praktyki są już w rzeczywistości zgodne z implikacjami jego poglądu, na przykład ludzkie prawo podkreśla konieczność ciągłej świadomości, „nie karząc szaleńca za czyny trzeźwego człowieka, ani trzeźwego człowieka za to, co zrobił szaleniec” (Locke, 1694, s. 47). I jest to założenie metodologiczne, które od tego czasu zostało zachowane przez większość teoretyków tożsamości i etyki.
Niemniej jednak, nawet jeśli ten zarzut wobec Locke’a zostanie odrzucony, pozostałe pozostają w mocy. Po pierwsze, pamięć zdaje się zakładać tożsamość osobową, a więc nie może stanowić jej kryterium. Po drugie, tożsamość jest relacją przechodnią, podczas gdy pamięć nie jest, więc ta druga nie może być kryterium pierwszej. Wreszcie, istnieje oczywista obawa, że tożsamość wydaje się trwać w przypadku utraty pamięci: trudno uwierzyć, że przestałbym istnieć, gdybym doznał amnezji. Z tych właśnie powodów współcześni teoretycy pracujący w tradycji Locke’a musieli dokonać znaczących zmian w teorii, aby uczynić z niej realnego pretendenta do określenia relacji między tożsamością a etyką (Shoemaker, 2008).