In eminenti apostolatusEdit
W 1736 r. Inkwizycja przeprowadziła dochodzenie w sprawie loży masońskiej we Florencji, we Włoszech, którą potępiła w czerwcu 1737 r. Loża została założona w 1733 r. przez angielskiego masona Charlesa Sackville’a, 2. księcia Dorset, ale przyjęła włoskich członków, takich jak sekretarz loży Tommaso Crudet. Loża została pierwotnie założona w 1733 r. przez angielskiego masona Charlesa Sackville’a, 2. księcia Dorset, ale przyjęła włoskich członków, takich jak sekretarz loży Tommaso Crudeli. Również w 1736 roku, 26 grudnia, Andrew Michael Ramsay wygłosił orację na spotkaniu masońskim w Paryżu, w przeddzień wyboru Charlesa Radclyffe’a na Wielkiego Mistrza francuskich masonów. W marcu 1737 roku wysłał zredagowaną kopię do głównego ministra, kardynała André-Hercule de Fleury, prosząc o jego zgodę na wygłoszenie jej przed zgromadzeniem masonów, oraz o jego aprobatę dla rzemiosła w ogóle. Odpowiedzią Fleury’ego było nazwanie masonów zdrajcami i zakazanie ich zgromadzeń. Zakaz ten i włoskie śledztwo doprowadziły w 1738 r. do ogłoszenia przez papieża Klemensa XII In eminenti apostolatus, pierwszego kanonicznego zakazu stowarzyszeń masońskich.
Klement XII napisał, że powodem zakazu stowarzyszeń masońskich jest to, że członkowie, „zadowoleni z formy naturalnej cnoty, łączą się ze sobą” przysięgami z „poważnymi karami”, „aby ukryć w nienaruszalnym milczeniu wszystko, co potajemnie razem czynią”. Stowarzyszenia te wzbudziły podejrzenia, że „wstąpienie do nich jest właśnie równoznaczne z zaciągnięciem piętna zła i niesławy, bo gdyby nie byli zaangażowani w złe uczynki, nigdy nie byliby tak bardzo niechętni światłu.” „Plotka tak się rozrosła, że” kilka rządów stłumiło je „jako sprzeciwiające się dobru królestwa”. Klemens XII napisał, że tego rodzaju stowarzyszenia są „niezgodne z przepisami prawa cywilnego lub kanonicznego”, ponieważ szkodzą zarówno „pokojowi państwa cywilnego”, jak i „duchowemu zbawieniu dusz.”
Quo gravioraEdit
Papież Leon XII próbował ocenić zasięg i wpływ organizacji antyspołecznych. Leon XII umieścił i potwierdził teksty Klemensa XII (1738), Benedykta XIV (1751) i Piusa VII (1821), w swojej konstytucji Quo graviora z 1825 roku, „aby potępić je w taki sposób, aby niemożliwe było domaganie się zwolnienia od potępienia.”
Powtórzenie zakazu członkostwa przez kolejnych papieżyEdit
Zakaz zawarty w In eminenti apostolatus został powtórzony i rozszerzony przez Benedykta XIV (1751), Piusa VII (1821), Leona XII (1825), Piusa VIII (1829), Grzegorza XVI (1832), Piusa IX (1846, 1849, 1864, 1865, 1869, 1873).
Humanum genusEdit
„Decydującym impulsem dla katolickiego ruchu antymasońskiego” było Humanum genus, promulgowane przez papieża Leona XIII w 1884 roku. Leon XIII napisał, że jego głównym zarzutem wobec masonerii jest naturalizm, jego zarzuty dotyczyły panteizmu, racjonalizmu i naturalizmu, ale nie satanizmu. Leon XIII przeanalizował filozoficzne „zasady i praktyki” kontynentalnego typu Grand Orient. Podczas gdy naturalizm był obecny wszędzie w innych typach lóż, „wywrotowa, rewolucyjna działalność charakterystyczna dla lóż Grand Orientu na kontynencie” nie była. Leon XIII „podkreśla, że 'ostatecznym i zasadniczym celem' masonerii 'było zniszczenie do samych fundamentów każdego porządku cywilnego lub religijnego ustanowionego w całym Chrześcijaństwie, i wprowadzenie na jego miejsce nowego porządku opartego na prawach wyciągniętych z wnętrzności naturalizmu'.”
Kodeks prawa kanonicznego z 1917 rokuEdit
Podług CIC z 1917 roku, który obowiązywał od maja 1918 do listopada 1983, katolicy związani z masonerią byli: automatycznie, tj. latae sententia, ekskomunikowani, pozbawieni możliwości zawarcia małżeństwa w Kościele katolickim, wykluczeni ze stowarzyszeń katolickich, pozbawieni katolickich obrzędów pogrzebowych, unieważnieni z nowicjatu, unieważnione przyjęcie osobistego jus patronatus, z dodatkowymi karami wobec duchownych, zakonników i członków instytutów świeckich.
Na mocy CIC z 1917 r. zakazano wydawania książek, które twierdzą, że „sekty masońskie” i podobne grupy są „pożyteczne, a nie szkodliwe dla Kościoła i społeczeństwa cywilnego”.
Niepewność po Soborze Watykańskim IIEdit
Kościół katolicki rozpoczął ocenę swojego rozumienia masonerii podczas (ale nie na Soborze Watykańskim II). Podczas jubileuszu 1966 r. papież Paweł VI udzielił każdemu spowiednikowi upoważnienia do rozgrzeszania z cenzur i kar z kanonu 2335 CIC z 1917 r. poniesionych przez penitentów, którzy całkowicie odłączyli się od stowarzyszenia masońskiego i obiecali naprawić i zapobiec, na ile to możliwe, wszelkim skandalom i szkodom, które spowodowali. Ojciec Pio zademonstrował moc nawrócenia, rozmawiając z członkiem parlamentu włoskiego, który był agnostykiem i masonem. Pio nawrócił go na katolicyzm.
Po czteroletnim dochodzeniu w pięciu krajach Konferencji Episkopatu Skandynawii (CES), CES zdecydował w 1967 r. o zastosowaniu posoborowych norm z 1966 r. w De Episcoporum Muneribus, „które upoważniają biskupów w szczególnych przypadkach do dyspensowania od niektórych nakazów prawa kanonicznego”. CES zezwolił, w ramach swojej jurysdykcji, konwertytom na katolicyzm na zachowanie członkostwa w rycie szwedzkim, „ale tylko za specjalnym pozwoleniem biskupa tej osoby.”
Na początku 1968 roku, The Tablet donosił, że źródła watykańskie „zostały zacytowane jako mówiące, że katolicy mogą teraz swobodnie wstępować do masonów w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i większości innych krajów świata. Jednakże, Europejska Wielka Loża Masonów Orientu, założona głównie we Włoszech i Francji, jest nadal uważana za antykatolicką lub przynajmniej ateistyczną”, i że „CDF 'dał do zrozumienia, że katolicy wstępujący do masonów nie są już automatycznie ekskomunikowani. Nowa postawa Kościoła obowiązuje już od ponad roku”. Kodeks Prawa Kanonicznego Kościoła, opracowany w 1918 r. i wkrótce zreformowany, przewidywał automatyczną ekskomunikę katolików, „którzy zapisują się do sekty masońskiej lub do tajnych stowarzyszeń spiskujących przeciwko Kościołowi lub prawowitym władzom”. Źródła watykańskie dodały, że to sformułowanie zostanie zmienione, by zmodyfikować stanowisko Kościoła, kiedy nowy Kodeks Prawa Kanonicznego zostanie ukończony.” Doniesienia te najwyraźniej wywołały konsternację w Watykanie i zostały szybko skorygowane. Stolica Apostolska publicznie powiedziała, że kanon 2335 KPK z 1917 r. nie został uchylony i zaprzeczyła, że planuje „dogłębnie zmienić” swój historyczny zakaz wstępowania katolików do grup masońskich, chociaż poufne źródła powiedziały, że „zmiana stanowiska w przyszłości była uważana za możliwą.”
Nieformalne dialogi między przedstawicielami Kościoła katolickiego i masonami miały miejsce po Soborze Watykańskim II w Austrii, Włoszech i Niemczech. W Austrii mason Karl Baresch, przedstawiciel Wielkiej Loży Austrii, spotkał się nieformalnie z kardynałem Franzem Königiem, przewodniczącym Sekretariatu dla Niewierzących, w Wiedniu w 1968 roku. Później komisja złożona z przedstawicieli Kościoła katolickiego i masonerii podjęła dialog i opracowała Deklarację z Lichtenau z 1970 r., oświadczenie interpretacyjne skierowane do Pawła VI, kardynała Franjo Šepera, prefekta CDF i innych władz katolickich. Zbigniewa Sucheckiego i „nigdy nie została oficjalnie uznana przez” Kościół katolicki.
W 1971 r. biskup pomocniczy Paryża Daniel Pezeril przyjął zaproszenie Grande Loge de France do wygłoszenia wykładu. Było to pierwsze oficjalne przyjęcie biskupa katolickiego po 1738 r.
Podczas gdy niektórzy spekulowali na temat posoborowej rewizji prawa kanonicznego i tego, w jaki sposób normy będą stanowione i egzekwowane, kanoniczny zakaz wstępowania katolików do grup masońskich pozostawał w mocy w 1974 r.
Katolicka Konferencja Biskupów Anglii i Walii (CBCEW) stwierdziła w 1974 r., że konsultacje z biskupami świata nie przyniosły konsensusu co do stosunku Kościoła katolickiego do masonerii. CDF (1974) napisał, że wielu biskupów zwróciło się do niego z pytaniem o sposób ważenia i interpretacji kanonu 2335 CIC z 1917 roku. Rozbieżne odpowiedzi odzwierciedlały różne sytuacje w różnych krajach. CDF powtórzył, że kanony CIC z 1917 roku, które ustanawiają karę, podlegają ścisłej interpretacji, więc kanon 2335 miał zastosowanie tylko do katolików, którzy byli członkami stowarzyszeń masońskich, które machinują przeciwko Kościołowi. CBCEW zinterpretowało CDF 1974 jako pouczający biskupów, że kanon 2335 CIC z 1917 roku „nie zakazuje już automatycznie katolikom członkostwa w grupach masońskich”, ponieważ podlega ścisłej interpretacji, i że „katolik, który wstępuje do masonów, jest ekskomunikowany tylko wtedy, gdy polityka i działania masonów na jego terenie są znane jako wrogie Kościołowi”. Tak więc, CBCEW określiło normy w ramach swojej jurysdykcji, że katolicy, którzy uważali, że członkostwo w stowarzyszeniach masońskich „nie stoi w sprzeczności” z ich „głębszą lojalnością” wobec ich włączenia do Kościoła katolickiego, powinni „przedyskutować implikacje takiego członkostwa” ze swoim proboszczem. Podobnie, katolicy należący do stowarzyszeń masońskich zostali „wezwani do szukania pojednania”.”
Konferencja Biskupów NiemieckichEdit
Wśród wniosków DBK było stwierdzenie, że masoneria neguje objawienie i obiektywną prawdę. Twierdzili również, że obojętność religijna jest fundamentem masonerii, że masoneria jest deistyczna i że neguje możliwość objawienia Bożego, zagrażając w ten sposób szacunkowi należnemu urzędowi nauczycielskiemu Kościoła. Sakramentalny charakter rytuałów masońskich był postrzegany jako oznaczający indywidualną przemianę, oferujący alternatywną drogę do doskonałości i mający całkowity wpływ na życie członka. W zakończeniu stwierdza się, że wszystkie loże są zakazane dla katolików, nawet te przyjazne katolikom.
Wyjaśnienie ŠeperaEdit
Deklaracja CDF z 1981 r. dotycząca statusu katolików będących masonami stwierdza, że odpowiedź CDF z 1974 r. „spowodowała błędne i tendencyjne interpretacje”. Deklaracja CDF z 1981 roku potwierdziła również, że zakaz wstępowania katolików do grup masońskich nie zmienił się i pozostał w mocy.
Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 rokuEdit
Kościół katolicki uchylił i zastąpił CIC z 1917 roku obecnym CIC z 1983 roku, który wszedł w życie w listopadzie 1983 roku. Kanon 2335 CIC z 1917 roku przekształcił się w kanon 1374 CIC z 1983 roku. W odróżnieniu jednak od uchylonego kanonu 2335 CIC z 1917 r., kanon 1374 CIC z 1983 r. nie wymienia żadnych grup, które potępia, lecz stwierdza:
Ten, kto przyłącza się do stowarzyszenia, które knuje przeciw Kościołowi, ma być ukarany sprawiedliwą karą; ten, kto w takim stowarzyszeniu awansuje lub obejmuje urząd, ma być ukarany interdyktem.
Ten brak doprowadził niektórych katolików i masonów, zwłaszcza w Ameryce, do przekonania, że zakaz wstępowania katolików do masonerii mógł ulec zmianie, i spowodował zamieszanie w hierarchii kościelnej. Wielu katolików wstąpiło do bractwa, opierając swoje członkostwo na permisywnej interpretacji prawa kanonicznego i uzasadniając je przekonaniem, że masoneria nie spiskuje przeciwko Kościołowi.
Kościół katolicki używa dwóch równoległych kodeksów prawa kanonicznego: CIC z 1983 r. w Kościele łacińskim Kościoła katolickiego i Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich z 1990 r. (1990 CCEO) w katolickich Kościołach wschodnich Kościoła katolickiego sui iuris.1983 Kanon 1374 CIC i kanon 1448 §2 CCEO z 1990 roku są kanonami równoległymi.1983 Kanon 1374 CIC rozróżnia między członkostwem w zakazanym stowarzyszeniu a byciem jego funkcjonariuszem lub promotorem, ale kanon 1448 §2 CCEO z 1990 r. tego nie czyni.
Deklaracja o stowarzyszeniach masońskichEdit
W 1983 r, Kardynał Joseph Ratzinger, prefekt Kongregacji Nauki Wiary, za osobistą aprobatą Papieża Jana Pawła II, wydał Deklarację o stowarzyszeniach masońskich, która powtórzyła sprzeciw Kościoła wobec masonerii. Deklaracja z 1983 roku stwierdza, że „wierni, którzy zapisują się do stowarzyszeń masońskich, znajdują się w stanie grzechu ciężkiego i nie mogą przystępować do Komunii Świętej. (…) Negatywny osąd Kościoła w odniesieniu do stowarzyszeń masońskich pozostaje niezmieniony, ponieważ ich zasady zawsze były uważane za nie do pogodzenia z doktryną Kościoła i dlatego przynależność do nich pozostaje zabroniona”. CDF 1983 „zastrzegł, że ani CDF 1974, ani CDF 1981 nie są błędne”: CITEREFCDF1981 (help) „zezwalał pojedynczemu biskupowi lub konferencjom biskupów na zezwolenie katolikom na przynależność do lóż masońskich.”
Kontynuacja zakazu po deklaracjiEdit
Komisja USCCB stwierdziła w swoim Liście do Biskupów USA dotyczącym masonerii z 1985 roku, że „zasady i podstawowe rytuały masonerii ucieleśniają religię naturalistyczną, w której aktywne uczestnictwo jest niezgodne z wiarą i praktyką chrześcijańską.” „Ci, którzy świadomie przyjmują” masońskie „zasady popełniają poważny grzech” i, zgodnie z komentarzem Law’a do Whalena, wykroczenie to może być karalne na mocy kanonu 1364. Zgodnie z tym kanonem, apostata, heretyk lub schizmatyk zostaje obłożony ekskomuniką latae sententiae, a duchowni mogą zostać ukarani dodatkowymi karami ekspiacyjnymi, włącznie z usunięciem ze stanu duchownego. Caparros et al. wyjaśnia, że w przypadkach, gdy „rejestracja w stowarzyszeniu pociąga za sobą apostazję, herezję lub schizmę”, wówczas przestępstwo jest karane na mocy kanonu 1364. Niemniej jednak, powołując się na CDF (1983), Caparros et al. stwierdza, że „te stowarzyszenia masońskie, które nie byłyby objęte” kanonem 1374 mają „zasady, które nadal są postrzegane jako niezgodne z doktryną Kościoła”. Każdy delikt w prawie kanonicznym jest grzechem. „Rozróżnienie między prawem karnym a moralnością” polega, według komisji USCCB, na tym, że nie wszystkie grzechy są naruszeniami w prawie kanonicznym – więc w przypadku, gdy grzech nie jest również naruszeniem lub deliktem w prawie kanonicznym, fałszem jest wnioskowanie, że „dopuszczalne jest jego popełnienie”. „Odnosząc się szczególnie do tajemnicy organizacji masońskich”, CDF 1985 „powtórzył zakaz członkostwa w masonach” z CDF 1983. Według McInvale (1992), CDF (1985) „argumentuje, że masoneria ustanawia relatywistyczną, symboliczną koncepcję moralności nie do przyjęcia przez katolicyzm”.”
W 1996 r. biskup Fabian Bruskewitz, z rzymskokatolickiej diecezji Lincoln, ustanowił prawo, że katoliccy członkowie stowarzyszeń masońskich w diecezji, otrzymują cenzurę latae sententiae w postaci jednomiesięcznego interdyktu, podczas którego nie mogą przyjmować komunii świętej; ci, którzy kontynuują członkostwo, otrzymują cenzurę latae sententiae w postaci ekskomuniki. Te ekskomuniki, które zostały zakwestionowane na drodze kanonicznej, zostały potwierdzone wyrokiem Stolicy Apostolskiej w 2006 r.
W 2000 r. David Patterson, sekretarz wykonawczy Biura Usług Masońskich w Los Angeles, zapytał kardynała Rogera Mahony’ego, „czy praktykujący katolik może wstąpić do loży masońskiej”. Ojciec Thomas Anslow, wikariusz sądowy rzymskokatolickiej archidiecezji Los Angeles, odpowiedział Pattersonowi, że „sprawa jest zbyt złożona, aby udzielić prostej odpowiedzi 'tak' lub 'nie'. Ale przynajmniej dla katolików w Stanach Zjednoczonych, wierzę, że odpowiedź jest prawdopodobnie twierdząca.” Ponieważ „nie wiedział o żadnej ideologii lub praktyce lokalnych lóż, która podważa lub obala doktrynę i interesy Kościoła Katolickiego”, Anslow napisał, że jego „kwalifikowana odpowiedź” brzmi „prawdopodobnie tak”. Anslow publicznie wycofał swój list z 2000 roku w 2002 roku, z wyjaśnieniem, że jego analiza była błędna. Napisał, że zgodnie z refleksją CDF (1985) na temat deklaracji CDF (1983), „system symboli” używany w masonerii może „sprzyjać 'ponadwyznaniowej humanitarnej'” koncepcji „boskości, która neutralizuje lub zastępuje wymiar wiary w naszej relacji z Bogiem.”
W 2002 r. Konferencja Biskupów Katolickich Filipin zadekretowała, że:
- Katolik, który jest „publicznie znany” masonowi – który „aktywnie uczestniczy” lub „promuje jego poglądy” lub „sprawuje jakikolwiek urząd” – i odmawia wyrzeczenia się członkostwa po otrzymaniu ostrzeżenia zgodnie z kanonem 1347 CIC z 1983 r., „ma być ukarany interdyktem” zgodnie z kanonem 1374 CIC z 1983 r., obejmującym: wykluczenie z przyjmowania sakramentów; zakaz pełnienia funkcji sponsora w sakramentach chrztu i bierzmowania; zakaz przynależności do jakiejkolwiek struktury parafialnej lub diecezjalnej; oraz odmowa katolickich obrzędów pogrzebowych, chyba że okazano jakieś oznaki skruchy przed śmiercią, niezależnie od tego, aby uniknąć publicznego skandalu w przypadku, gdy biskup zezwala na obrzędy pogrzebowe, usługi masońskie są zabronione w kościele i zabronione bezpośrednio przed lub po katolickich obrzędach pogrzebowych na cmentarzu.
- Katolik, który jest masonem, „notorycznie wyznającym wizję masońską”, jest automatycznie ekskomunikowany na mocy kanonu 1364 i jest automatycznie cenzurowany zgodnie z kanonem 1331 CIC z 1983 r.
- Masonowi zabrania się pełnienia funkcji świadka małżeństwa w Kościele katolickim, i nie może być członkiem żadnych stowarzyszeń wiernych
Centrum Informacji Masońskiej w 2006 r. zwróciło uwagę, że kanon 1983 CDF, który zakazuje przynależności do stowarzyszeń masońskich, „pozostaje w mocy”.
Biskup Gianfranco Girotti, regens Penitencjarii Apostolskiej, powiedział w 2007 r. na konferencji „Masoneria a Kościół Katolicki”, na Papieskim Wydziale Teologicznym św. Bonawentury w Rzymie, że doktryna się nie zmieniła. Girotti, cytując deklarację CDF z 1983 r., powtórzył, że filozofia masońska jest nie do pogodzenia z wiarą katolicką. Podobnie, reagując na wiadomość o 85-letnim katolickim księdzu, Rosario Francesco Esposito, który został członkiem loży masońskiej, Girotti powiedział Radiu Watykańskiemu w maju 2007 r., że deklaracja CDF z 1983 r. „pozostaje w mocy do dziś”. Girotti wezwał księży, którzy zadeklarowali się jako masoni, aby zostali zdyscyplinowani przez swoich bezpośrednich przełożonych.
W 2013 r. katolicki ksiądz w Megève we Francji został „pozbawiony funkcji na wniosek” CDF za to, że był aktywnym członkiem Grand Orient de France.
W 2013 r. katolicki ksiądz w Megève we Francji został „pozbawiony funkcji na wniosek” CDF za to, że był aktywnym członkiem Grand Orient de France.