W swojej wpływowej pracy z 1943 roku, A Theory of Human Motivation, psycholog Abraham Maslow zaproponował, że zdrowe istoty ludzkie mają pewną liczbę potrzeb, i że potrzeby te można ułożyć w hierarchię, przy czym niektóre potrzeby (takie jak potrzeby fizjologiczne i bezpieczeństwa) są bardziej prymitywne lub podstawowe niż inne (takie jak potrzeby społeczne i ego).
Tzw. „hierarchia potrzeb” Maslowa jest często przedstawiana jako pięciopoziomowa piramida (na zdjęciu), z wyższymi potrzebami pojawiającymi się dopiero po zaspokojeniu niższych, bardziej podstawowych potrzeb.
Maslow nazwał dolne cztery poziomy piramidy „potrzebami niedoboru”, ponieważ nie czujemy nic, jeśli są one spełnione, ale stajemy się niespokojni lub przygnębieni, jeśli nie są. Tak więc potrzeby fizjologiczne, takie jak jedzenie, picie i sen, są potrzebami niedoboru, podobnie jak potrzeby bezpieczeństwa, potrzeby społeczne, takie jak przyjaźń i intymność seksualna, oraz potrzeby ego, takie jak poczucie własnej wartości i uznanie.
Z drugiej strony, Maslow nazwał piąty, najwyższy poziom piramidy „potrzebą wzrostu”, ponieważ nasza potrzeba samorealizacji zobowiązuje nas do wyjścia poza nasze indywidualne, ograniczone jaźnie i spełnienia naszego prawdziwego potencjału jako istot ludzkich.
Po zaspokojeniu naszych potrzeb niedoboru, punkt ciężkości naszego niepokoju przesuwa się na samorealizację, a my zaczynamy, nawet jeśli tylko na poziomie pod- lub półświadomym, kontemplować nasz większy obraz. Jednak tylko niewielka mniejszość ludzi jest w stanie się samorealizować, ponieważ samorealizacja wymaga niecodziennych cech, takich jak niezależność, świadomość, kreatywność, oryginalność i oczywiście odwaga.
Hierarchia potrzeb Maslowa jest krytykowana za zbytnią schematyczność, ale przedstawia intuicyjną i potencjalnie użyteczną teorię ludzkiej motywacji. W końcu na pewno jest trochę prawdy w powiedzeniu, że nie można filozofować na pusty żołądek.
Wielu ludzi, którzy zaspokoili wszystkie swoje potrzeby niedoboru, pozostaje niezdolnych do samorealizacji, zamiast tego wymyślając dla siebie więcej potrzeb niedoboru, ponieważ kontemplowanie sensu życia doprowadziłoby ich do przyjęcia możliwości jego bezsensu i perspektywy własnej śmierci i unicestwienia.
Osoba, która zaczyna kontemplować jej większy obraz może przyjść do strachu, że życie jest bez znaczenia i śmierć nieunikniona, ale w tym samym czasie trzymać się pielęgnowane przekonanie, że jej życie jest wieczne lub ważne lub przynajmniej znaczące. To rodzi wewnętrzny konflikt, a wewnętrzny konflikt – lęk egzystencjalny.
Lęk egzystencjalny jest tak niepokojący, że większość ludzi unika go za wszelką cenę, konstruując fałszywą rzeczywistość z celów, aspiracji, nawyków, zwyczajów, wartości, kultury i religii, aby oszukać samych siebie, że ich życie jest wyjątkowe i znaczące, a śmierć odległa lub złudna.
Niestety takie samooszukiwanie się ma wysoką cenę. Według filozofa Jean-Paula Sartre’a ludzie, którzy nie chcą stawić czoła „niebyciu”, działają w „złej wierze” i prowadzą życie nieautentyczne, wymyślone, ograniczone i niespełnione.
Stawianie czoła niebyciu może przynieść niepewność, samotność, odpowiedzialność, a w konsekwencji niepokój, ale może też przynieść poczucie spokoju, wolności, a nawet szlachetności. Daleki od patologii, egzystencjalny niepokój jest konieczną fazą przejściową, znakiem zdrowia, siły i odwagi, a także zwiastunem większych i lepszych rzeczy, które mają nadejść.
Dla filozofa i teologa z Harvardu, Paula Tillicha, odmowa zmierzenia się z niebytem prowadzi nie tylko do nieautentyczności, jak u Sartre’a, ale także do patologicznego (lub „neurotycznego”) niepokoju.
W Odwadze bycia (1952) Tillich napisał:
Ten, komu nie udaje się odważnie wziąć na siebie swojego lęku, może uniknąć skrajnej sytuacji rozpaczy, uciekając w neurozę. Nadal afirmuje siebie, ale w ograniczonej skali. Nerwica jest sposobem unikania niebytu poprzez unikanie bytu.
Według tego uderzającego spojrzenia, patologiczny lęk, choć pozornie oparty na zagrożeniu życia, w rzeczywistości wyrasta z wypartego lęku egzystencjalnego, który z kolei wyrasta z naszej unikalnie ludzkiej zdolności do samoświadomości.
Stawianie czoła niebyciu pozwala nam umieścić nasze życie w perspektywie, zobaczyć je w całości, a tym samym nadać mu poczucie kierunku i jedności. Jeśli ostatecznym źródłem lęku jest strach przed przyszłością, to przyszłość kończy się śmiercią; a jeśli ostatecznym źródłem lęku jest niepewność, to śmierć jest jedyną pewnością.
Tylko stając twarzą w twarz ze śmiercią, akceptując jej nieuchronność i włączając ją do naszego życia, możemy uciec od małostkowości i paraliżu lęku, a czyniąc to, uwolnić się, aby uczynić i uzyskać jak najwięcej z naszego życia.
To ezoteryczne zrozumienie jest tym, co przyszedłem nazwać 'filozoficznym lekarstwem na strach i niepokój'.
Neel Burton jest autorem Hypersanity: Thinking Beyond Thinking i innych książek.