Teoria marksistowskaEdit
Według Karola Marksa, mieszczanin w średniowieczu był zwykle samozatrudnionym biznesmenem – takim jak kupiec, bankier lub przedsiębiorca – którego ekonomiczna rola w społeczeństwie polegała na byciu pośrednikiem finansowym dla feudalnego właściciela ziemskiego i chłopa, który pracował w lennie, czyli na ziemi pana. Jednak w XVIII wieku, w czasach rewolucji przemysłowej (1750-1850) i kapitalizmu przemysłowego, burżuazja stała się ekonomiczną klasą rządzącą, która posiadała środki produkcji (kapitał i ziemię) oraz kontrolowała środki przymusu (siły zbrojne i system prawny, policję i więziennictwo).
W takim społeczeństwie posiadanie przez burżuazję środków produkcji pozwalało jej zatrudniać i wyzyskiwać zarabiającą na życie klasę robotniczą (miejską i wiejską), ludzi, których jedynym środkiem ekonomicznym jest praca; a burżuazyjna kontrola środków przymusu tłumiła społeczno-polityczne wyzwania ze strony klas niższych, dzięki czemu utrzymywało się ekonomiczne status quo; robotnicy pozostawali robotnikami, a pracodawcy pracodawcami.
W XIX wieku Marks wyróżnił dwa typy burżuazyjnych kapitalistów: (i) kapitalistów funkcjonalnych, którzy są biznesowymi administratorami środków produkcji; oraz (ii) kapitalistów rentierów, których środki do życia pochodzą albo z renty własności, albo z dochodów z odsetek produkowanych przez kapitał finansowy, albo z obu tych źródeł. W toku stosunków ekonomicznych klasa robotnicza i burżuazja nieustannie angażują się w walkę klasową, w której kapitaliści wyzyskują robotników, podczas gdy robotnicy opierają się ich ekonomicznemu wyzyskowi, który ma miejsce, ponieważ robotnik nie posiada środków produkcji i aby zarobić na życie, szuka zatrudnienia u burżuazyjnego kapitalisty; robotnik wytwarza dobra i usługi, które są własnością pracodawcy, który sprzedaje je za odpowiednią cenę.
Poza opisem klasy społecznej, która jest właścicielem środków produkcji, marksistowskie użycie terminu „burżuazja” opisuje również konsumpcyjny styl życia wywodzący się z posiadania kapitału i nieruchomości. Marks uznawał mieszczańską pracowitość, która tworzyła bogactwo, ale krytykował moralną hipokryzję burżuazji, gdy ignorowała ona rzekome źródła swojego bogactwa: wyzysk proletariatu, robotników miejskich i wiejskich. Dalsze znaczenia słowa „burżuazyjny” opisują ideologiczne koncepcje, takie jak „wolność burżuazyjna”, którą uważa się za przeciwstawną do materialnych form wolności; „burżuazyjna niezależność”; „burżuazyjna indywidualność”; „burżuazyjna rodzina”; et cetera, wszystkie wywodzące się z posiadania kapitału i własności (patrz Manifest Komunistyczny, 1848).
Francja i kraje francuskojęzyczneEdit
W języku angielskim, termin bourgeoisie jest często używany do określenia klasy średniej. W rzeczywistości francuski termin obejmuje zarówno klasę wyższą, jak i średnią, co jest nieporozumieniem, które pojawiło się również w innych językach. Burżuazja we Francji i wielu krajach francuskojęzycznych składa się z czterech ewoluujących warstw społecznych: petite bourgeoisie, moyenne bourgeoisie, grande bourgeoisie i haute bourgeoisie.
Petite bourgeoisieEdit
Burżuazja petite jest odpowiednikiem współczesnej klasy średniej, lub odnosi się do „klasy społecznej pomiędzy klasą średnią a klasą niższą: niższa klasa średnia”.
Burżuazja moyenneEdit
Burżuazja moyenne lub burżuazja średnia zawiera ludzi, którzy mają solidne dochody i majątek, ale nie aurę tych, którzy ugruntowali się na wyższym poziomie. Zazwyczaj należą do rodziny, która jest mieszczańska od trzech lub więcej pokoleń. Niektórzy członkowie tej klasy mogą mieć krewnych z podobnych środowisk, a nawet arystokratyczne koneksje. Mieszczaństwo moyenne jest odpowiednikiem brytyjskiej i amerykańskiej klasy średniej.
Grande bourgeoisieEdit
Grande bourgeoisie to rodziny, które są mieszczańskie od XIX wieku, lub od co najmniej czterech lub pięciu pokoleń. Członkowie tych rodzin zazwyczaj żenią się z arystokracją lub zawierają inne korzystne małżeństwa. W ciągu dziesięcioleci rodzina mieszczańska zyskała ugruntowane dziedzictwo historyczne i kulturowe. Nazwiska tych rodzin są powszechnie znane w mieście, w którym mieszkają, a ich przodkowie często współtworzyli historię regionu. Rodziny te są szanowane i poważane. Należą do klasy wyższej, a w brytyjskim systemie klasowym są uważane za część gentry. W krajach francuskojęzycznych, są czasami określani jako la petite haute bourgeoisie.
Haute bourgeoisieEdit
Haute bourgeoisie to ranga społeczna w burżuazji, którą można zdobyć tylko z czasem. We Francji składa się z rodzin mieszczańskich, które istnieją od czasów Rewolucji Francuskiej. Wykonują one wyłącznie zaszczytne zawody i w historii swojej rodziny przeżyły wiele znamienitych małżeństw. Mają bogate dziedzictwo kulturowe i historyczne, a ich środki finansowe są więcej niż bezpieczne.
Rodziny te emanują aurą szlachetności, która nie pozwala im na pewne małżeństwa lub zawody. Różnią się od szlachty tylko tym, że z powodu okoliczności, braku możliwości, i/lub reżimu politycznego, nie zostali nobilitowani. Mimo to ludzie ci żyją wystawnie, ciesząc się towarzystwem wielkich artystów tamtych czasów. We Francji rodziny należące do wielkiej burżuazji określa się również mianem les 200 familles, termin ten powstał w pierwszej połowie XX wieku. Michel Pinçon i Monique Pinçon-Charlot badali styl życia francuskiej burżuazji i to, jak odważnie strzegą swojego świata przed nouveau riche, czyli nowobogackimi.
W języku francuskim termin burżuazja niemal sam w sobie oznacza kastę, mimo że mobilność społeczna w tej grupie społeczno-ekonomicznej jest możliwa. Niemniej jednak, burżuazja różni się od la classe moyenne, czyli klasy średniej, która składa się głównie z pracowników umysłowych, poprzez posiadanie zawodu określanego jako profession libérale, którego la classe moyenne, w swojej definicji, nie posiada. Jednak w języku angielskim definicja „white-collar job” obejmuje profession libérale.
Nazizm
Nazizm odrzucał marksistowską koncepcję internacjonalistycznej walki klas, ale popierał „walkę klas między narodami” i dążył do rozwiązania wewnętrznej walki klas w narodzie, identyfikując Niemcy jako naród proletariatu walczący z narodami plutokratycznymi.
Partia nazistowska miała wielu zwolenników i członków z klasy robotniczej, a także silnie odwoływała się do klasy średniej. Finansowy upadek klasy średniej w latach dwudziestych XX wieku w znacznym stopniu przyczynił się do silnego poparcia dla nazizmu. W biednym kraju, jakim była Republika Weimarska na początku lat trzydziestych XX wieku, partia nazistowska realizowała swoją politykę społeczną, oferując żywność i schronienie bezrobotnym i bezdomnym, którzy później byli rekrutowani do Sturmabteilung (SA – Oddziały Szturmowe).
Hitler był pod wrażeniem populistycznego antysemityzmu i antyliberalnej burżuazyjnej agitacji Karla Luegera, który jako burmistrz Wiednia w czasie, gdy Hitler przebywał w tym mieście, stosował styl oratorski, który przemawiał do szerokich mas. Zapytany, czy popiera „burżuazyjną prawicę”, Adolf Hitler stwierdził, że nazizm nie jest wyłącznie dla żadnej klasy, zaznaczył też, że nie faworyzuje ani lewicy, ani prawicy, lecz zachowuje „czyste” elementy z obu „obozów”, stwierdzając: „Z obozu tradycji burżuazyjnej bierze narodową determinację, a z materializmu dogmatu marksistowskiego żywy, twórczy socjalizm”.
Hitler nie ufał kapitalizmowi za zawodny ze względu na jego egoizm i preferował gospodarkę kierowaną przez państwo, podporządkowaną interesom Volku.
Hitler powiedział w 1934 r. jednemu z przywódców partyjnych: „System gospodarczy naszych czasów jest tworem Żydów”. Hitler powiedział do Benito Mussoliniego, że kapitalizm „skończył się”. Hitler powiedział również, że burżuazja biznesowa „nie zna niczego poza swoim zyskiem. 'Ojczyzna' jest dla nich tylko słowem”. Hitler był osobiście zdegustowany rządzącymi elitami burżuazyjnymi Niemiec w okresie Republiki Weimarskiej, które określał mianem „tchórzliwych gówniarzy”.
Historia współczesna we WłoszechEdit
Z powodu ich przypisywanej doskonałości kulturowej jako klasy społecznej, włoski régime faszystowski (1922-45) premiera Benito Mussoliniego uważał burżuazję za przeszkodę dla modernizmu. Mimo to państwo faszystowskie ideologicznie wykorzystywało włoską burżuazję i jej materialistycznego ducha klasy średniej do skuteczniejszej manipulacji kulturowej wyższymi (arystokratycznymi) i niższymi (robotniczymi) klasami Włoch.
W 1938 roku premier Mussolini wygłosił przemówienie, w którym ustanowił wyraźne ideologiczne rozróżnienie między kapitalizmem (społeczną funkcją burżuazji) a burżuazją (jako klasą społeczną), którą odczłowieczył, redukując ją do wysokopoziomowych abstrakcji: kategorii moralnej i stanu umysłu. Pod względem kulturowym i filozoficznym Mussolini odizolował burżuazję od społeczeństwa włoskiego, przedstawiając ją jako pasożyta społecznego na faszystowskim państwie włoskim i „ludzie”; jako klasę społeczną, która wysysała potencjał ludzki społeczeństwa włoskiego w ogóle, a klasy robotniczej w szczególności; jako wyzyskiwaczy, którzy padali ofiarą narodu włoskiego, prezentując podejście do życia charakteryzujące się hedonizmem i materializmem. Niemniej jednak, pomimo hasła „Człowiek faszystowski gardzi wygodnym życiem”, które uosabiało antyburżuazyjną zasadę, w ostatnich latach sprawowania władzy, dla obopólnej korzyści i zysku, reżim faszystowski Mussoliniego przekroczył ideologię, aby połączyć polityczne i finansowe interesy premiera Benito Mussoliniego z politycznymi i finansowymi interesami burżuazji, katolickich kręgów społecznych, które stanowiły klasę rządzącą Włoch.
Filozoficznie, jako istota materialistyczna, człowiek burżuazyjny był stereotypowo postrzegany jako niereligijny; tak więc, aby ustanowić egzystencjalne rozróżnienie między nadprzyrodzoną wiarą Kościoła rzymskokatolickiego a materialistyczną wiarą religii doczesnej; w The Autarchy of Culture: Intellectuals and Fascism in the 1930s, ksiądz Giuseppe Marino stwierdził, że:
Chrześcijaństwo jest zasadniczo antyburżuazyjne. … Chrześcijanin, prawdziwy chrześcijanin, a więc katolik, jest przeciwieństwem burżuja.
Kulturowo mieszczanin może być uznany za zniewieściałego, infantylnego lub zachowującego się w sposób pretensjonalny; opisując swój filistynizm w Bonifica antiborghese (1939), Roberto Paravese komentuje:
Klasa średnia, człowiek średni, niezdolny do wielkiej cnoty lub wielkiej wady: i nie byłoby w tym nic złego, gdyby tylko zechciał takim pozostać; ale, gdy jego dziecięca lub kobieca skłonność do kamuflażu popycha go do marzeń o wielkości, zaszczytach, a więc i bogactwie, których nie może uczciwie osiągnąć własnymi „drugorzędnymi” siłami, wtedy przeciętny człowiek rekompensuje sobie sprytem, schematami i złośliwością; wyrzuca etykę i staje się burżujem.Burżujem jest ten przeciętny człowiek, który nie godzi się nim pozostać i który, nie mając siły wystarczającej do zdobycia istotnych wartości – tych duchowych – wybiera wartości materialne, pozory.
Bezpieczeństwo ekonomiczne, wolność finansowa i mobilność społeczna burżuazji zagrażały filozoficznej integralności włoskiego faszyzmu, ideologicznego monolitu, jakim był régime premiera Benito Mussoliniego. Każde przejęcie legalnej władzy politycznej (rządu i rządów) przez burżuazję oznaczało dla faszystów utratę totalitarnej władzy państwowej na rzecz kontroli społecznej poprzez jedność polityczną – jeden naród, jeden lud i jeden przywódca. Z socjologicznego punktu widzenia, dla faszystowskiego mężczyzny, stanie się burżujem było wadą charakteru nieodłączną od męskiej mistyki; dlatego ideologia włoskiego faszyzmu pogardliwie definiowała mężczyznę burżuazyjnego jako „duchowo wykastrowanego”.