Jako podekscytowany nastolatek uczestniczący w 1962 roku w Pittsburghu w dorocznej konferencji Afrykańskiego Metodystycznego Kościoła Episkopalnego, zobaczyłem biskupa Richarda R. Wrighta, Jr, uczonego protegowanego W. E. B. Du Boisa. Nie zdawałem sobie sprawy, że wyznanie, w którym Wright służył przez kilkadziesiąt lat, stanie się moim celem poważnych studiów naukowych i pisarstwa. Później zdałem sobie sprawę z imponującej rangi Wrighta jako intelektualisty i pioniera czarnego socjologa, który uzyskał tytuł doktora w 1911 r. na Uniwersytecie Pensylwanii. Jego ojciec i imiennik zwerbował Du Boisa na Uniwersytet w Atlancie, a młodszy Wright świadomie poszedł w ślady Du Boisa jako socjolog i studiował w Niemczech. Wright i historyk Charles H. Wesley, doktor Harvardu, współpracownik Cartera G. Woodsona i autor przełomowych badań nad historią Afroamerykanów, w tym biografii Richarda Allena, byli przywódcami w Kościele AME i szanowanymi naukowcami. Wesley, którego poznałem w 1970 r., kiedy byłem studentem, podobnie jak Wright, obudził we mnie kluczowy punkt przecięcia między afrykańskim metodyzmem a nauką o czarnym doświadczeniu. Dążyłem do naśladowania ich jako uczonych, którzy rozumieli czarne doświadczenie religijne.
Moje naukowe refleksje nad przeszłością AME, choć stanowiły integralną część mojego rodzinnego pochodzenia, podobnie jak w przypadku Wrighta i Wesleya, czerpały głównie z moich studiów doktoranckich na Uniwersytecie Waszyngtońskim oraz nauczania historii Ameryki i Ameryki Afrykańskiej w Williams College i Vanderbilt University. Tak więc abolicjonizm, wojna secesyjna i rekonstrukcja w XIX wieku, dwie wojny światowe, depresja i transatlantyckie walki o wolność czarnych w XX wieku w równym stopniu, jak instytucjonalne zmiany w AME, wpłynęły na moją konceptualizację i kronikę historii tej głównej instytucji religijnej. Choć Du Bois w 1903 roku opisał tę denominację jako „największą murzyńską organizację na świecie”, uznałem, że opowiadając o tej dumnej eklezji, nie powinienem unikać jakichkolwiek pozorów hagiografii czy tonu triumfalizmu. Historia Kościoła Episkopalnego Metodystów Afryki powinna być raczej pisana poprzez zaangażowanie w najnowocześniejsze badania w odpowiednich dziedzinach. Perspektywy świata atlantyckiego, na przykład, przekształciły historię afroamerykańską w okresie powstania AME w XVIII wieku. Ponieważ chronologia i geografia wyznania obejmowała obie Ameryki, Afrykę i Europę, przeszłość AME może być postrzegana jako projekt atlantycki, a także jako specyficznie afroamerykańska. Jako instytucja, której rozwój polegał na zmaganiu się z niewolnictwem, segregacją i kolonializmem, odporność etosu emancypacyjnego na przestrzeni czasu i terytorium stała się istotnym tematem. Książka nie jest konwencjonalną kroniką czarnej instytucji religijnej, ale wnikliwą analizą tego, jak zniewolone, wyemancypowane i skolonizowane ludy ustanowiły i zaprzęgły instytucjonalne ciało o imponującej długowieczności do ruchów mających na celu realizację powstańczych celów wolnościowych.
Ale napięcia między zarządzaniem instytucjonalnym, które samo w sobie jest projektem wyzwoleńczym, a zaangażowaniem w czołowe powstania przeciwko uciskowi rasowemu, stanowiły odwieczne wyzwania dla ministrów i członków. Niekiedy troska o sprawy denominacyjne stawała się ważniejsza od emancypacyjnego etosu Kościoła. W coraz większym stopniu oznaczało to, że hierarchia denominacyjna pogrążała się w wewnętrznych sprawach kościoła, podczas gdy szeregowi duchowni i świeccy stawali się głównymi nosicielami wolnościowego dziedzictwa AME. Czy to Dania Vesey, który zaplanował powstanie niewolników w 1822 r., czy A. Philip Randolph, organizator pracy, który w 1941 r. zagroził Marszem na Waszyngton, aby zakazać dyskryminacji rasowej w zatrudnieniu w przemyśle wojennym, bardziej niż wysocy urzędnicy kościelni pogrążyli afrykański metodyzm w powstańczych inicjatywach mających na celu obalenie hegemonii rasowej.
Dodatek:
Poza tymi wyznawcami, którzy wcielali w życie etos emancypacyjny denominacji, byli myśliciele i antykoloniści, którzy, choć formalnie niezrzeszeni, czerpali intelektualną pożywkę i powstańczą energię ze swojego dziedzictwa AME. Samuel W. Allen, podopieczny Richardsa Wrighta i wyznaczony przez pisarza do redagowania PRESENCE AFRICAINE, wniósł afroamerykańską perspektywę do paryskiego ruchu Negritude. Allen, syn biskupa AME, z którym przeprowadziłem wywiad i z którym miałem szerokie kontakty, zawarł w swojej poezji podteksty z jego długiej międzypokoleniowej linii w afrykańskim metodyzmie. Podobnie David Levering Lewis, nagrodzony Pulitzerem biograf W. E. B. Du Boisa, czerpał swój rodowód od ojca, który był dziekanem i dwukrotnym prezydentem seminarium i college’u AME. To dziedzictwo wyznaniowe wpłynęło na początek jego kariery akademickiej w nowo niepodległej Ghanie oraz na przełomowe badania nad czarnym doświadczeniem, które prowadził na kilku amerykańskich uniwersytetach.
Te wpływy naukowe, począwszy od mojego wczesnego kontaktu z Richardem R. Wrightem, Jr, ułatwiły mi prowadzenie badań nad Afrykańskim Metodystycznym Kościołem Episkopalnym. W 2010 roku opublikowałem książkę AFRICAN AMERICAN PREACHERS AND POLITICS: THE CAREYS OF CHICAGO, podwójną biografię dwóch Archibaldów J. Careysów, odpowiednio ojca, biskupa, i syna, pastora i adwokata, którzy mieszkali w Wietrznym Mieście przez większość XX wieku. Obaj duchowni AME zajmowali czołowe miejsca w miejskiej i krajowej polityce jako praktycy teologii publicznej, czyli idei, że służba dotyczy zarówno kościoła, jak i społeczności. Ich zaangażowanie było przykładem roli duchownych i świeckich AME w inicjatywach wolnościowych skierowanych do czarnych w całej diasporze. Monografia Careyów zawierała wątki, które zostały rozwinięte w moim większym opracowaniu, THE AFRICAN METHODIST EPISCOPAL CHURCH: A HISTORY. Moje badania, oparte na szerokiej gamie źródeł pierwotnych i wtórnych, odzwierciedlały intelektualne wpływy uczonych, którzy również zajmowali się historią afrykańskiego metodyzmu.
The African Methodist Episcopal Church Dennis C Dickerson