Wilfred M. McClay
Wiosna 2018
.
Ostatnie wydarzenia w naszej polityce zainspirowały ponowną ocenę patriotyzmu.Ocena patriotyzmu i świeże rozważania na temat jego wartości. Nawet zwolennicy ideału kosmopolitycznego zrozumieli, że uczucie patriotyzmu jest niezbędne do rozwoju tego rodzaju więzi społecznych, które sprzyjają solidarności i wzajemności w społeczeństwie. Patriotyzm jest czymś naturalnym, odzwierciedla zdrową miłość do tego, co własne, wdzięczność za to, co zostało nam dane i szacunek dla źródeł naszej egzystencji. Takie dyspozycje są bardziej trzewne niż intelektualne, ponieważ są zakorzenione w naszej naturze i podstawowych faktach naszej natury. Jednak ich moc nie jest przez to mniejsza, a zaprzecza się im tylko za wielką cenę. Skłonność do wdzięczności pielęgnuje korzenie naszych najważniejszych uczuć moralnych.
W słynnej deklaracji Arystotelesa, że człowiek jest z natury „zwierzęciem politycznym”, można odnaleźć wiele znaczeń, ale jednym z nich jest to, że w pewnym sensie jesteśmy stworzeni do życia we wspólnocie ze sobą. Jesteśmy z natury istotami przynależnymi, a jedną z najgłębszych potrzeb ludzkiej duszy jest poczucie przynależności, radość z tego, co mamy i co łączy nas z innymi.
Większość nurtów współczesnej myśli politycznej i społecznej zmusza nas jednak do spojrzenia w przeciwnym kierunku. Tendencja ta jest szczególnie wyraźna w dziele takim jak Cywilizacja i jej niezadowolenie Zygmunta Freuda, w którym cywilizacja jest rozumiana jako spoczywająca na brutalnym stłumieniu, a nawet swoistym okaleczeniu naszych instynktownych natur, w imię niełatwej równowagi, która czyni społeczeństwo ludzkie możliwym. Znosimy życie w społeczeństwie tak, jak tygrys znoszący klatkę, ale nie do tego zostaliśmy stworzeni.
Jest to być może dość skrajna wersja tego poglądu, przypominająca brutalne rozumienie umowy społecznej Thomasa Hobbesa, ustanowionej w celu ujarzmienia jeszcze bardziej brutalnego stanu natury. Jednak niektóre z tych samych idei, choć w łagodniejszej formie, leżą u podstaw libertariańskiej odmiany konserwatyzmu i w istocie samego liberalizmu, które często zdają się postrzegać jednostkę jako coś ontologicznie uprzedniego w stosunku do wszystkich relacji społecznych, zdolnego do pozostania wolnym i samotnym, zdolnym do wyboru warunków, na jakich nawiązuje ona wspólną sprawę z innymi. To właśnie dzięki takiemu rozumieniu mamy niekończącą się fascynację romantycznymi bohaterami kultury, od Ralpha Waldo Emersona i Walta Whitmana po współczesne gwiazdy filmowe i muzyków pop – ponadpokoleniowe stado niezależnych umysłów, na które można liczyć, że będą śpiewać chwałę nonkonformizmu i pieśń otwartej drogi, raz za razem, w uderzająco podobny sposób.
Ten autonomiczny indywidualizm jest również widoczny we współczesnych koncepcjach polityki i ekonomii, które podkreślają organizację społeczeństwa w system równoważących się sił, które razem wytwarzają porządek, jakiego nie byłaby w stanie wytworzyć żadna siła działająca w pojedynkę, niezależnie od tego, jak cnotliwa. Uważa się, że jednostki przychodzą na świat w pełni ukształtowane i uzbrojone w kołczan niezbywalnych praw oraz wolność korzystania z nich; jednak to nie dzięki korzystaniu przez nie z tej wolności, lecz dzięki interakcjom i zderzeniom jednostek i grup, konkurujących i dostosowujących się do siebie, wytwarza się trwały porządek społeczny lub produktywna gospodarka.
Ta sama wizja porządku osiągniętego dzięki dynamicznej równowadze widoczna jest w naszej poobijanej, ale wciąż wspaniałej Konstytucji, z jej systemową nieufnością wobec wszelkiej koncentracji władzy i autorytetu oraz z jej niskimi, ale solidnymi założeniami dotyczącymi interesowności, która przenika naszą ludzką naturę. I aby być pewnym, jak sugeruje ten ostatni przykład, ten pogląd na sprawy – że jesteśmy istotami z gruntu interesownymi i zawsze będzie istniał nieodłączny niepokój związany z naszym wspólnym życiem – ujmuje pewną istotną część prawdy o ludzkiej kondycji.
Ale ujmuje tylko część. Wśród naszych najgłębszych tęsknot jest bowiem pragnienie przynależności, a złudzeniem jest wierzyć, że możemy utrzymać stabilną tożsamość w izolacji, żyjąc z dala od oczu, uszu i słów innych. Tylko bestie i bogowie mieszkają poza miastem, ostrzegał nas Arystoteles, a żadne miasto ani naród nie może długo przetrwać bez cnót obywatelskich i wypływającej z nich lojalności. „Cnota” dla Arystotelesa była rodzajem naturalnej doskonałości, której osiągnięcie wymagało jednak wielu starań. Jej zadanie miało charakter normatywny i aspiracyjny, aspirowała ona do pewnego rodzaju transcendencji. Rozważmy te świetliste słowa z Etyki nikomachejskiej:
Nie możemy podążać za tymi, którzy radzą nam, byśmy będąc ludźmi, myśleli o rzeczach ludzkich, a będąc śmiertelnymi, o rzeczach śmiertelnych, lecz musimy, na ile możemy, uczynić się nieśmiertelnymi i wytężyć wszystkie nerwy, by żyć zgodnie z tym, co w nas najlepsze; bo nawet jeśli jest to małe w masie, to o wiele bardziej w mocy i wartości przewyższa wszystko. Wydaje się też, że to jest każdy człowiek sam w sobie, ponieważ jest to jego autorytatywna i lepsza część. Byłoby więc dziwne, gdyby wybrał on nie życie samego siebie, lecz życie czegoś innego.
Tak więc patriotyzm, właściwie rozumiany, ma również charakter aspiracyjny, z silną domieszką przezwyciężania samego siebie zawartą w jego mandacie. Owszem, jest to uczucie całkowicie naturalne, którego pierwotnym roszczeniom wobec naszej duszy zaprzeczamy na własne ryzyko. Ale nie możemy się nim zadowolić w tej pierwotnej formie, w jakiej został nam dany. Musimy nad nim pracować, udoskonalać je i podnosić, jeśli ma stać się środkiem, dzięki któremu będziemy mogli dążyć do „życia w zgodzie z tym, co w nas najlepsze”
Nie jest to rzecz prosta, zwłaszcza biorąc pod uwagę trudność wyodrębnienia i wyrażenia tego, co stanowi rdzeń amerykańskiej cywilizacji. Mam tu na myśli nie tylko to, że utraciliśmy zdolność myślenia o tych sprawach, co z pewnością jest prawdą, ale że same sprawy są z natury skomplikowane.
Patriotyzm, w kontekście amerykańskim, jest zawiłą siatką ideałów, sentymentów i nakładających się na siebie lojalności. Od momentu powstania Ameryka była często rozumiana jako wcielenie idei, abstrakcyjnego i aspiracyjnego twierdzenia o oczywistych prawdach, które odnoszą się do całej ludzkości. W tym poglądzie jest z pewnością trochę prawdy, ale skupienie się wyłącznie na nim ignoruje bardzo naturalne i konkretne aspekty amerykańskiego patriotyzmu: nasze wspólne wspomnienia o szczególnych triumfach, poświęceniach i cierpieniach naszego narodu, jak również nasze unikalne tradycje, kulturę i ziemię. Te dwa rodzaje amerykańskiego patriotyzmu są niezaprzeczalnie w napięciu, ale to napięcie było zdrowe w całej naszej historii; uniwersalne ideały naszego narodu przenikały się z lokalnymi i partykularnymi sentymentami Amerykanów i czerpały z nich siłę.
Wśród elitarnych opiniotwórców dzisiaj, uniwersalna odmiana jest postrzegana jako jedyna uprawniona forma amerykańskiego patriotyzmu, podczas gdy jego bardziej partykularne lojalności są odrzucane jako dzielący nacjonalizm krwi i ziemi. Ale w amerykańskim patriotyzmie jest o wiele więcej niż to, i jesteśmy w realnym niebezpieczeństwie utraty wspólnego poczucia ducha i poświęcenia, które pochodzi ze wspólnego pamiętania o naszej przeszłości.
TE DWA STREFY AMERYKAŃSKIEGO PATRIOTYZMU
Napięcie między różnymi wersjami patriotyzmu dobrze ilustruje drobna kontrowersja z najnowszej historii: debata nad nazwą nowego Departamentu Bezpieczeństwa Wewnętrznego rządu USA. Użycie terminu „ojczyzna” niemal od początku wywołało skargi komentatorów, grup aktywistów i krytyków akademickich, a ich przyczyny miały związek ze zderzeniem podstawowych wyobrażeń o amerykańskiej tożsamości narodowej.
„Ojczyzna” wydawała się wyspiarska i prowincjonalna, a niektórzy słyszeli w niej echo niemieckiego Heimatu, ojczyzny z krwi i ziemi. Przywiązanie Amerykanów, argumentowali krytycy tego terminu, nie jest związane z czymś geograficznym czy etnicznym, ale ze wspólnotą zbudowaną wokół powszechnej zgody na uniwersalną obywatelską ideę „wolności”. Innymi słowy, twierdzili, Ameryka jest najlepiej rozumiana nie jako kraj w zwykłym sensie, ale raczej jako ucieleśnienie zestawu idei – naród oddany i utrzymywany razem przez swoje oddanie zestawowi propozycji. Jest to raczej credo niż kultura.
Co więcej, kontynuują, idee te są uważane za uniwersalne i wszechogarniające; dlatego obrona Stanów Zjednoczonych nie jest jedynie ochroną konkretnego społeczeństwa o konkretnym ustroju, konkretnej kulturze i historii, zamieszkującego konkretny kawałek nieruchomości, którego główną zaletą jest fakt, że jest „nasz”. W rzeczy samej, płynna, woluntarystyczna, nastawiona na teraźniejszość i kontraktowa natura amerykańskiej kultury czyni z niej społeczeństwo zbudowane, w sformułowaniu Wernera Sollorsa, na wartości nie pochodzenia, lecz zgody, co oznacza, że każda jednostka jest stworzona równą i ma jednakową możliwość wyrażenia zgody na wartości, za którymi opowiada się naród.
Mało więc dziwnego, że Stany Zjednoczone przez tak wiele lat swojej historii były tak gościnne dla imigrantów. W tym wyznaniowym ujęciu Amerykaninem zostaje się nie tyle przez narodziny, co przez proces akceptacji i świadomego przyswajania idei, które czynią Amerykę tym, czym jest. Konwertyci są zawsze mile widziani. W rzeczywistości, w tym ujęciu Ameryki, jesteśmy narodem konwertytów. Użycie terminu „ojczyzna” wydawało się krytykom zdradą właśnie tego podstawowego znaczenia: otwartości leżącej u podstaw amerykańskiego eksperymentu.
Dowody tego poglądu można znaleźć już na samym początku historii Stanów Zjednoczonych. Na przykład w „Federaliście nr 1” Alexander Hamilton twierdził, że naród amerykański został naznaczony przez historyczne przeznaczenie, by być testem dla całej ludzkości, decydującym o tym, czy możliwe jest, by dobre rządy były tworzone przez „refleksję i wybór”, a nie polegały na „przypadku i sile”. Taka misja, dodał, będąc uniwersalistyczną w charakterze, powinna łączyć „bodźce filantropii z bodźcami patriotyzmu” w sercach tych, którzy mają nadzieję na sukces amerykańskiego eksperymentu. Szczególna misja Ameryki jest częścią uniwersalnego dążenia ludzkości.
Nie ulega wątpliwości, że na pewnym poziomie pogląd ten jest słuszny w podkreślaniu, że to silne poczucie amerykańskiego uniwersalizmu jest kluczowym elementem w składzie amerykańskiej samoświadomości narodowej. Ale nie jest to bynajmniej jedyny element. W Stanach Zjednoczonych, podobnie jak we wszystkich w miarę spójnych narodach, w grę wchodzi zupełnie inny i całkowicie niezbędny zestaw czynników. Nie są one najlepiej rozumiane jako sprawy krwi i ziemi. Zamiast tego, jak podkreślał francuski historyk Ernest Renan w swoim wykładzie „Czym jest naród?” z 1882 roku, naród należy rozumieć jako „duszę, duchową zasadę”, którą tworzy nie tylko zgoda dnia dzisiejszego, ale także dynamiczne residuum przeszłości, „wspólne posiadanie bogatej spuścizny wspomnień”, które kształtuje w obywatelu „wolę utrwalenia wartości dziedzictwa, które otrzymał w niepodzielnej formie”. Te wspólne wspomnienia i ich przekazywanie następnym pokoleniom stanowią rdzeń świadomości narodowej. Jak wyjaśnił Renan,
Naród, podobnie jak jednostka, jest kulminacją długiej przeszłości wysiłków, poświęcenia i oddania…. Mieć wspólną chwałę w przeszłości i wspólną wolę w teraźniejszości; dokonywać wspólnie wielkich czynów, pragnąć dokonywać kolejnych – oto podstawowe warunki bycia narodem…….Naród jest więc solidarnością na wielką skalę, ukonstytuowaną przez poczucie poświęceń, które się poniosło w przeszłości i tych, które jest się gotowym ponieść w przyszłości.
Renan zdecydowanie sprzeciwiał się idei, że narody powinny być rozumiane jako jednostki zjednoczone przez czynniki rasowe, językowe, geograficzne, religijne czy materialne. Żaden z tych czynników nie był wystarczający, by wyjaśnić pojawienie się tej „duchowej zasady”. Ale zasada aktywnej zgody nie była również wystarczająca bez dodatkowej substancji przeszłości, w której ta zgoda była osadzona i dzięki której znajdowała znaczenie.
Balast przeszłości jest podobnie niezbędny dla poczucia amerykańskiej tożsamości narodowej, i jest czymś zupełnie innym niż dualizm pochodzenia i zgody. Tworzy on odmianę naszego patriotyzmu, która pod pewnymi względami jest o wiele mniej wyrazista niż odmiana uniwersalistyczna, właśnie dlatego, że jest sprzeczna z amerykańskimi zapewnieniami o uniwersalizmie; jej intelektualna podstawa jest mniej dobrze zdefiniowana. Jest on jednak równie potężny, jeśli nie bardziej. I jest to siła bardzo szczególna. Szczególne triumfy, poświęcenia i cierpienia naszego narodu – i nasze wspomnienia o nich – przyciągają nas i trzymają razem, właśnie dlatego, że są to poświęcenia i cierpienia nie całej ludzkości, ale nas samych. A jednak, paradoksalnie, doświadczenie tego partykularnego szczepu jest czymś, co dzielimy z ludami niemal wszystkich innych narodów. Jest ono uniwersalne właśnie dlatego, że nie jest uniwersalistyczne, tak jak miłość do własnych rodziców, rodziny czy małżonka jest uniwersalna właśnie w swojej partykularności.
Jak wspomniano wyżej, ten aspekt amerykańskiego patriotyzmu nie zawsze jest dobrze wyrażany, zwłaszcza w środowiskach akademickich, gdzie spotyka się z niezrozumieniem i głęboko zakorzenioną pogardą. Lepiej będzie szukać w kulturze popularnej, w piosenkach i fikcji, gdzie można znaleźć bardziej pierwotne aspekty amerykańskiego patriotyzmu wyrażone z wielką bezpośredniością i żywością. Weźmy pod uwagę słowa pieśni patriotycznych, które stały się częścią amerykańskiego kanonu, pieśni, w których poczucie „domu” i szczególności jest zawsze obecne. „The Star-Spangled Banner” nie mówi o uniwersalnych prawach człowieka, ale o fladze, i opowiada bardzo konkretną historię, przywołując moment narodowej wytrwałości w czasie wojny i trudności. W „America the Beautiful” mieszają się cudowne inwokacje amerykańskiej ziemi z pełnymi czci wspomnieniami o wojskowych i religijnych bohaterach przeszłości oraz wezwaniami do cnoty i braterstwa. I niewiele poza obrazami ziemi i echami Heimatu jest w „God Bless America” Irvinga Berlina – „Land that I love!” i „My home sweet home!” – która cieszy się gwałtownym wzrostem popularności w latach po 11 września.
To, że kompozytor tej piosenki, jeden z formatywnych geniuszy amerykańskiej muzyki popularnej, urodził się w carskiej Rosji z nazwiskiem Israel Baline, jest oczywiście zarówno całkowicie zdumiewające, jak i całkowicie odpowiednie. Nawet imigranci, których nie łączyło wspólne pochodzenie, język, kultura czy religia, potrafili znaleźć sposób, by uczestniczyć w poczuciu Ameryki jako domu, jako miejsca, w którym można się „narodzić na nowo”. I byli nie tylko uczestnikami tego poczucia, ale także jednymi z najbardziej wyrazistych jego wyrazicieli. Ta zadziwiająca cecha amerykańskiego życia ilustruje tę cechę Stanów Zjednoczonych, która odróżnia je od każdego innego narodu na świecie. Ilustruje również ogromny dystans między rzeczywistą formą, jaką przybiera amerykański partykularyzm, a nacjonalizmami typu „krew i ziemia”, do których jest on często niedokładnie i nieżyczliwie porównywany.
Istnieje żywotne i żywe napięcie w składzie amerykańskiego patriotyzmu, napięcie między jego uniwersalizującymi ideałami, z ich racjonalistycznymi i kontraktowymi tendencjami, a partykularyzującymi sentymentami, z ich naciskiem na pamięć, historię, tradycję, kulturę i ziemię. To napięcie może być szczególnie wyraźne w Ameryce – było szczególnie widoczne w wyborach prezydenckich w 2016 roku – ale nie jest dla niej wyjątkowe.
NASZ MIESZANY PATRIOTYZM
Można znaleźć wczesną wersję tego samego napięcia wyłaniającą się w debatach Richarda Price’a i Edmunda Burke’a, które, pomimo ich brytyjskiej proweniencji z końca XVIII wieku, okazują się bardzo istotne dla amerykańskiej sytuacji wtedy i teraz. Price, liberalny duchowny i oświeceniowy filozof, który bardzo podziwiał utylitaryzm Jeremy’ego Benthama, przedstawił „Dyskurs o miłości do naszego kraju” jako kazanie wygłoszone w Londynie w 1789 roku. Przedstawił w nim uderzająco racjonalne i proto-kosmopolityczne spojrzenie na patriotyzm: Konwencjonalny patriotyzm był formą zaślepienia, twierdził Price, a „węższy interes powinien zawsze ustępować miejsca szerszemu interesowi”. Dobrzy obywatele powinni uważać się „bardziej za obywateli świata niż za członków jakiejś konkretnej społeczności”; król był „nie więcej niż pierwszym sługą społeczeństwa, stworzonym przez nie, utrzymywanym przez nie i odpowiedzialnym przed nim”. Jego majestat nie był jego własny, lecz „ludu”, a jego władza była „zaufaniem pochodzącym od ludu”. Stąd też Brytyjczycy, podobnie jak Francuzi, których rodzącą się rewolucję Price postrzegał z szeroko otwartym podziwem, mieli prawo obalić swojego monarchę i zmienić ustrój, kiedy tylko uznali to za stosowne.
Burke uznał kazanie Price’a za odrażające i w następnym roku opublikował swoje Refleksje na temat rewolucji we Francji, aby odeprzeć takie argumenty. Zamiast benthamowskiego racjonalizmu Price’a, Burke podkreślał znaczenie szacunku dla mądrości rzeczy tradycyjnych i uświęconych tradycją. W miejsce uniwersalizmu i kosmopolityzmu, Burke osadził politykę i życie społeczne w „małych plutonach” lokalnej społeczności, w całej ich specyfice i idiosynkrazji. W miejsce społeczeństwa zbudowanego na indywidualistycznym micie umowy społecznej, Burke powoływał się na naddany charakter władzy i „umowę” wiecznego społeczeństwa, pakt łączący żywych w organicznej i pełnej czci jedności ze zmarłymi i tymi, którzy dopiero się narodzą. Tradycja, precedens i przykazanie były dla niego niemal zawsze lepszymi przewodnikami w działaniu niż abstrakcyjny rozum, jak podsumował w nigdy nie wygłoszonej mowie lata wcześniej, ponieważ „jednostka jest głupia” – nawet najbardziej racjonalna jednostka – ale „gatunek jest mądry”.
Wyraźnie późniejsza historia Stanów Zjednoczonych nie podąża dokładnie ani za Price’em, ani za Burke’em. Zamiast tego, geniusz amerykańskiego patriotyzmu polegał na tym, że kraj ten znalazł sposób, by pozwolić obu zestawom zasad współistnieć, a nawet w znacznym stopniu je zharmonizować. Z obu można czerpać, składając bogaty, choć mieszany, fenomen amerykańskiego patriotyzmu. Elementy Price’owskie w amerykańskim patriotyzmie są z pewnością widoczne, ale również te Burke’owskie. Muszą one ze sobą rozmawiać – i to nigdy bardziej niż dziś.
Ameryka miała szczęście uciec od kontynentalnego europejskiego wzorca uczuć patriotycznych, w którym lokalne i partykularne lojalności są postrzegane jako przeszkoda w oddaniu narodowi i dlatego muszą być poskromione za wszelką cenę. Nasza wojna secesyjna – w której postać taka jak Robert E. Lee czuła się zmuszona do wyboru między swoją szczególną tożsamością Wirginijczyka a tożsamością narodową obywatela Stanów Zjednoczonych – jest wyjątkiem potwierdzającym regułę. Często nie doceniamy stopnia, w jakim charakterystyczny amerykański wzorzec uczuć patriotycznych był szeroko pojętym wzorcem Burke’owskim, w którym większe lojalności nawarstwiały się na bardziej pierwotnych i czerpały siłę z tych pierwotnych więzi, do tego stopnia, że nigdy nie jest łatwo je rozdzielić.
Abraham Lincoln wykazał instynktowne zrozumienie tej złożoności amerykańskich uczuć patriotycznych, podkreślając w swoim orędziu najpierw jedno, a potem drugie, w zależności od okoliczności. W swoim pierwszym przemówieniu inauguracyjnym, w którym opowiadał się przeciwko wzbierającej fali secesji, wyraził nadzieję, że „mistyczne akordy pamięci, rozciągające się od każdego pola bitwy i grobu patrioty do każdego żywego serca i kamienia węgielnego na całej tej rozległej ziemi, będą jeszcze rozbrzmiewać w chórze Unii, gdy ponownie zostaną poruszone, co z pewnością nastąpi, przez lepsze anioły naszej natury.”
To są znajome słowa, tak znajome, że możemy nie zauważyć w nich ostrożnego i godnego mieszania tego, co lokalne z tym, co narodowe, i tego, co publiczne z tym, co prywatne. Te „mistyczne akordy pamięci” mają emanować nie tylko z poległych bohaterów ziemi, ale także z serc żyjących jednostek i kamieni węgielnych żywych rodzin. Wybór słowa „palenisko” był szczególnie natchniony, przywołując w jednym słowie cały wszechświat lokalnych i szczególnych lojalności i zażyłości, które są treścią zwykłego ludzkiego życia – Lebenswelt ciepłego i ukochanego domu rodzinnego. Lincoln miał nadzieję, że rozbrzmiewając nutami tego, co lokalne i partykularne, ożywi również chór tego, co narodowe.
Innym razem oratorium Lincolna przybierało inny, bardziej ekspansywny ton, przypisując przetrwaniu amerykańskiego eksperymentu większe, uniwersalne znaczenie. W swoim drugim dorocznym orędziu do Kongresu w 1862 roku wyobrażał sobie Stany Zjednoczone jako „ostatnią najlepszą nadzieję ziemi”. Rok później, w Gettysburg Address, spekulował, że wynik wojny będzie sprawdzianem dla świata, czy stabilny i trwały naród zbudowany na podwójnym zobowiązaniu do wolności i równości jest w ogóle możliwy.
Ale ta podwójna koncentracja na tym, co narodowe i uniwersalne, nie była tak niespójna, jak mogłoby się wydawać. Stanowiło samo sedno sprawy. Znaczenia, do których Lincoln się odwoływał, były częścią złożonej sieci sentymentów i ideałów składających się na amerykańską tożsamość narodową; wszystkie były ważne, wszystkie znajdowały oddźwięk. Byłoby poważnym błędem nie dostrzegać wyjątkowości amerykańskiej tożsamości i stopnia, w jakim sukces amerykańskiego eksperymentu był postrzegany, przez Lincolna i innych Amerykanów, a także nie-Amerykanów, jako sprawa o uniwersalnych implikacjach. Błędem byłoby jednak również myślenie o amerykańskim patriotyzmie jako czymś całkowicie wyjątkowym, przybierającym formę całkowicie odrębną od form patriotyzmu występujących w innych społeczeństwach i państwach. Taki pogląd jest receptą na nadmiar, czy to zrodzony z pychy, czy z samozaparcia, poglądem, który zaślepiłby nas na słabości i potrzeby, z którymi łączy nas nasze wspólne człowieczeństwo i przez które nas ono ogranicza. Każdy z nas należy do jakiegoś miejsca, a mistyczne tony Lincolna, choć transponowalne na różne tonacje, nie mogą wybrzmieć, jeśli lepsze anioły naszej natury próbują zagrać je wszystkie naraz. Rezultatem nie jest muzyka, lecz kakofonia, czyli biały szum.
Należy oczywiście zauważyć, że wspaniałe słowa Lincolna nie zdołały zapobiec straszliwemu konfliktowi z frakcją w jego kraju, frakcją, która gwałtownie nie zgadzała się z jego rozumieniem relacji między tym, co partykularne, a tym, co narodowe. Ale to tylko dowodzi, że mieszany patriotyzm narodu nie jest łatwy i nieskomplikowany. Wymaga on ciągłej korekty i dlatego nie może być wzorem powszechnie obowiązującym. Wyjątki są właśnie tym, i nie są one samowystarczalne.
THE BALLAST OF THE PAST
Najlepsi europejscy pisarze o patriotyzmie często nie dostrzegają jego zasadniczo mieszanego charakteru w Ameryce. George Orwell w swoim słynnym eseju „Uwagi o nacjonalizmie” dokonał pamiętnego rozróżnienia pomiędzy lokalnymi uczuciami patriotyzmu, które pochwalał, a bardziej uogólnionymi i ideologicznymi uczuciami nacjonalizmu, które lekceważył. Wiele można powiedzieć o priorytetach Orwella i sądzę, że Burke w pełni by je zaaprobował. Ale jego rozumienie nie do końca pasuje do amerykańskiego przykładu, gdzie rozwinęła się swego rodzaju surowa zasada federacyjna – taka, która zachęca mniejsze lojalności, by zasilały i wspierały większe – w miejsce walki o sumie zerowej między narodem a grupami, które go tworzą.
W Ameryce patriotyzm i nacjonalizm nie są zamknięte w śmiertelnym konflikcie, choć często są w napięciu. Jest to jednak napięcie twórcze i korzystne. Jednym z największych amerykańskich osiągnięć, zarówno politycznych, jak i społecznych, było stworzenie politycznego i kulturowego środowiska, które może zrozumieć i wspierać, w największym możliwym stopniu, wielorakie naturalne lojalności człowieka, nie wymagając od swoich mieszkańców dokonywania wyboru pomiędzy nimi. Mówiąc najogólniej, Amerykanin nie jest zmuszony do rezygnacji z lojalności wobec swojej miejscowości, rodziny, państwa, religii, grupy etnicznej czy rasy, aby być Amerykaninem – i nie jest mniej amerykański, jeśli odmawia takiej lojalności. I może być oddany zasadom Ameryki, jednocześnie kochając sam naród, z jego kulturą, historią i miłością do ziemi.
Jak rozwiązać niezaprzeczalny problem ogólnej erozji uczuć patriotycznych w tym kraju, jak zaszczepić patriotyzm we wzrastających pokoleniach Amerykanów, jak pogodzić energiczną koncepcję asymilacji z pluralizmem, do którego jesteśmy tak głęboko przywiązani – to są inne sprawy i rzeczywiście bardzo poważne obawy.
Podejmując te obawy, należy pamiętać o dwóch rzeczach. Po pierwsze, należy przyznać, że zadania te są warte realizacji. W istocie są one niezbędne. Patriotyzm, jaki zapoczątkowały Stany Zjednoczone, jest jednym z najjaśniejszych świateł w historii ludzkości i nie powinniśmy pozwolić, by zgasł przez zwykłą nieuwagę lub perwersyjną nienawiść do samych siebie, zrodzoną z naszej kolosalnej nieznajomości historii. Po drugie, musimy pamiętać, że odpowiedzi na te problemy będą dotyczyły kultury w takim samym stopniu, jeśli nie w większym, co wyznania.
Nie brakuje nam świadomości, że wszyscy ludzie są stworzeni równymi. Brakuje nam natomiast pamiętania i uczenia innych, by pamiętali o znaczeniu Lexington i Concord, Promontory Summit i Menlo Park, Independence Hall i mostu Edmunda Pettusa, Iwo Jimy i Pointe du Hoc oraz niezliczonych innych miejsc, które reprezentują momenty ducha i poświęcenia w amerykańskiej przeszłości. To właśnie z tymi momentami amerykańska przyszłość, jeśli ma taka być, będzie musiała być zaznajomiona i będzie musiała zachować wiarę. Tylko pielęgnując oba aspekty patriotyzmu – miłość do Ameryki i miłość do jej ideałów – możemy pielęgnować naszą cnotę obywatelską i podnosić nasze poczucie przynależności, aby żyć zgodnie z tym, co w nas najlepsze.
Wilfred M. McClay jest G.T. i Libby Blankenship Chair in the History of Liberty na Uniwersytecie w Oklahomie. Ten esej powstał w wyniku jego pracy z American Project w Pepperdine University’s School of Public Policy.