Indra – Król Bogów

Niebiańskie mieszkanie Indry znajduje się na górze w pobliżu Sumeru (Mount Meru). Jest on przedstawiany jako żyjący tam, wraz ze swoją boską żoną, Indrani. Indra jest często wspominany jako brat Agni (Boga Słońca); innego głównego bóstwa wedyjskiego.

Indra w buddyzmie i dżinizmie

W buddyzmie Indra jest określany kilkoma imionami, w tym, co najważniejsze, Szakra. Tutaj jest on przedstawiany zupełnie inaczej. Jest on bardziej podobny do Boga, całkowicie pozbawiony przemocy i jest pokazywany jako oddający pokłon Buddzie. W rzeczywistości Indra i Surija (Bóg Słońca) są pokazywani jako strażnicy wejścia do buddyjskiej jaskini z I wieku w Bhaja Caves, Maharashtra.
W tej filozofii zbyt, Indra rządzi nad Devas. Podobnie jak w hinduizmie, jest on przedmiotem kpin również tutaj. Jest on tu pokazany jako zwykła figura – bóg, który jest uwięziony w Samsarze (ziemskim) królestwie i cierpi z powodu wielu narodzin i odrodzeń, aby oczyścić swoje przeszłe karmy.
W dżinizmie również jest on ukazywany jako nieustannie przechodzący przez królestwo Samsary narodzin i śmierci. Często jest pokazywany ze swoją żoną Indrani, aby świętować pomyślne zdarzenia w jego życiu. Uważany jest za dżinijskiego Tirthankarę, który wraz ze swoją żoną, Królową Bogów, ostatecznie wypełnia swoją duchową podróż jako Jina.

Etymologia

Znaczenie imienia „Indra” i jego korzenie są niejasne. Poniżej przedstawiamy niektóre z dyskutowanych znaczeń tego imienia.

• Ind-u lub 'kropla deszczu': Ten, który podbił deszcz i przyniósł go ziemianom.
• Ind: Ten, który włada wielką mocą.
• Idh lub Ina: Silny i potężny.
• Indha: Ten, który rozpala pranę (siły witalne) wewnątrz. On, który przynosi światło i moc
• Idam-dra: Ten, który pierwszy dostrzegł Brahmana (Najwyższą Istotę) w sobie.
• Interesująco, powyższe znaczenia są podobnie brzmiące do indoeuropejskich terminów, takich jak amer (grecki), nert (staroirlandzki), osetyjski nart i sabiński nero; wszystkie one oznaczają głównie „męski” lub „bohaterski”.

Inne indyjskie imiona Indry to Devendra, Vrsan, Vrtrahan, Meghavahana, Surendra, Swargapati, Vajrapani i Vaasava.

Pochodzenie

Choć jest to bardzo starożytne bóstwo, dokładne pochodzenie Indry nie jest jasne. Co ciekawe, często był on kojarzony z Thorem z mitologii nordyckiej i germańskiej. Obaj noszą broń i mają kontrolę nad błyskawicami i grzmotami; obie ich bronie wracają do swoich właścicieli po ich użyciu; obaj są związani z bykami we wcześniejszym okresie ich życia; i obaj są bohaterami i obrońcami ludzkości.
Historyczne fakty wskazują, że Indira zajmowała ważne miejsce w północno-wschodniej Azji Mniejszej. Napisy na glinianych tablicach Boghaz-koi w Turcji, datowane na około 1400 r. p.n.e., wspominają o bóstwie. Dowody na istnienie Indry znajdują się również w panteonie Awestyjskim. Tutaj jednak uważany jest on za demona. Fakty te sugerują, że był on czczony nawet wtedy.
Zgodnie z Rigvedą (około 1700-1100 p.n.e.), Indra był uważany za najwyższego Boga i Najwyższą Istotę. Jest on określany jako Vritrahan, czyli dosłownie „pogromca demona Vritry”.

Indra i Vritra

Rigveda wspomina o wężowym smoku Vritra, głównym przeciwniku Indry. On, który jest również znany jako Ahi, zablokował bieg rzek, aby zatrzymać dostawy wody na Ziemi. Vritra trzymał ciała wodne w niewoli, aż do dnia, w którym został zabity przez Indrę. Ten ostatni zniszczył wszystkie jego 99 fortów, a następnie uwolnił uwięzione rzeki.
Indra spożywane dużą objętość Soma (niebiański napój), przed pójściem do twarzy Vritra. Ten ostatni był niezwykle potężny i tak, Indra potrzebował wzmocnić się przed bitwą zaczął. Tvashtri (pierworodny twórca wszechświata, zgodnie z Wedami) wykonał Vajrayudha (piorun) i dał go Indrze.
Indra walczył dzielnie i udało się zranić demona węża kilka razy. On też był posiniaczony w walce i jeszcze, nadal walczyć dzielnie. Kiedy wyczuł, że ten ostatni słabnie trochę, podniósł go i rzucił go w kierunku twierdzy Vritra. Upadek tego ostatniego zmiażdżył i zniszczył rozbite już fortece, przygniatając go pod gruzami; ostatecznie go zabijając.

Wersje puraniczne i inne

Późniejsze legendy podają różne relacje o Indrze i Vritrze. Według narracji Króla Yudhishthira w the Mahabharata, Vritra wygrywać the bitwa i połykać Indra. The Devas, jednakże, zmuszać i wymiotować. The bitwa wtedy kontynuować, do Indra uciekać the pole bitwy. Pan Wisznu poprosił wtedy Indrę, aby obiecał, że nie zaatakuje demona niczym zrobionym z metalu, drewna czy kamienia. On dalej mówić że on móc ani suchy nor mokry broń; nor zabijać podczas dzień lub noc. Vritra, głowa Asurów, był zagorzałym wielbicielem Wisznu. Jednakże jego wadą było to, że był zbyt egoistyczny i wcale nie był pobożnie myślący. To właśnie ostatecznie doprowadziło do jego upadku. Po wielu rozważaniach i planowaniu, Indra użył piany z fal oceanu i zabił go o zmierzchu.

Lord Vishnu

Według jeszcze innych legend, Wisznu doradził Indrze, że może on zabić Vritrę tylko za pomocą broni wykonanej z kości mędrca. To był trudny cel do osiągnięcia, jak nie wiele riszi były skłonne do oddania swoich kości. Wisznu pokierował go więc, by zwrócił się do Risziego Dadhichi, który z radością pomógł w dobrej sprawie. Devowie zebrali wszystkie jego kości i Indra stworzył z nich swojego Vajrayudhę. Bitwa między nimi trwała 360 dni, po których Vritra został ostatecznie zabity przez Indrę. edług wedyjskiej i puranicznej wersji legendy, grzech brahmanahatyi (zabicia bramina) ścigał Indrę przez lata i zmusił go do ukrycia się. Nahusha został poproszony o sprawowanie funkcji króla devów do czasu, aż Indra powróci z narzuconego sobie wygnania.
Nawet jeśli Indra jest Królem Devas, nie ma wyraźnych dowodów na to, że Bogowie są mu podporządkowani. Wszystkie the Devas pokazywać jako różny aspekt the Brahman, z żadny wyższość nad lub podporządkowanie jakaś inny Bóg.
Co ciekawe, Wedy nie mówią o Indrze jako o widzialnej istocie. Jest on uważany za tego, który powoduje błyskawice, deszcze, burze i prądy rzeczne. Jego mity obejmują szeroki zakres od zarządzania deszczami, do pomagania rzekom płynąć, do ocieplania ziemi poprzez kontrolowanie sił zimowych i tak dalej.

Indra w erze post-wedyjskiej

Jak wspomniano wcześniej, Indra zaczął tracić swoje znaczenie w erze post-wedyjskiej. W tym czasie, ewoluował jako pomniejsze bóstwo hinduskie. Podczas gdy był przedstawiany jako ojciec Vali w Ramajanie i Arjuny w Mahabharacie, był uważany za ogólne utrapienie i uciążliwość w tym okresie czasu. Głównym powodem tego upadku z łaski może być przypisana do kilku negatywnych historii i legend związanych z nim.
Spójrzmy teraz na niektóre z tych historii w szczegółach.

Indra uwodzi Ahalyę

Indra miał słabość do kobiet. Chociaż miał uroczą i oddaną żonę oraz najwspanialsze apsary na swoim dworze, wciąż miał zamiłowanie do pięknych kobiet i nie spocząłby, dopóki nie położyłby ręki na tych, które mu się podobały. Jedną z takich kobiet była oddana i pobożna Ahalya, która jest wychwalana jako pierwsza wśród Sresthanaaris (pięć najczystszych kobiet).

Urvashi – Apsara in Indra’s Court

Ahalya była żoną Gautamy Maharishiego. Została stworzona przez Pana Brahmę i była oszałamiająco piękna. Choć była znacznie młodsza od mędrca Gautamy, Brahma zdecydował, że będzie on dla niej najlepszym partnerem. Po poślubieniu Gautamy, Ahalya osiedliła się w jego aszramie (pustelni) w Mithila-upavana, lesie niedaleko Mithila. Tam para praktykowała ascezę przez wiele lat.
Bala Kanda z epickiej Ramajany szczegółowo opowiada historię Ahalyi. Indra przypadkiem zobaczył Ahalyę i był całkowicie pochłonięty jej pięknem. Cierpliwie obserwował parę przez kilka dni, aby poznać ich codzienną rutynę. Pewnego dnia, gdy Gautama wyszedł z domu, aby wykąpać się w rzece, Indra przebrał się za mędrca i wszedł do pustelni. Ogarnięty żądzą, przystąpił do uwiedzenia jej i odbycia z nią stosunku seksualnego.
Według jednej z wersji, Ahalya przejrzała przebranie Indry. Ale nigdy nie mając seksualnego spotkania ze swoim mężem, poddała się oszustowi, rzekomo „z ciekawości”. Uważa się, że wtedy poprosiła Indrę, by ochronił ją przed gniewem Gautamy. Późniejsze teksty, w tym Uttara Kanda Ramajany, uwalniają ją od wszelkiej winy, przedstawiając ją jako ofiarę jego sprytnego uwiedzenia.
Kiedy Gautama wrócił z kąpieli i zdał sobie sprawę z tego, co wydarzyło się podczas jego nieobecności, przeklął Ahalję, że na stałe zamieni się w kamień. Zauważył również Indrę (który przybrał postać kota) i przeklął go, że straci jądra. Według Brahma Vaivarta Purany, Gautama przeklął Indrę, że będzie nosił tysiąc sromów, które zamienią się w oczy, kiedy będzie czcił Boga Słońca. dając sobie sprawę, że została oszukana przez Indrę, Ahalya zalała się łzami, upadła u stóp swego męża i opowiedziała mu, jak Indra ją oszukał. Gautama ustąpił, ale nie mógł cofnąć swego przekleństwa. Powiedział jej, że będzie mogła powrócić do swej ludzkiej postaci tylko w dniu, w którym Mahatma (boska dusza) położy na niej swe stopy.
Wiele lat później Pan Rama, który podróżował po lesie, poznał historię Ahalyi. W tym czasie młodemu Ramie towarzyszył jego nauczyciel, Wiszwamitra i brat Lakszmana. Czując się źle z powodu tej kobiety, poszedł w kierunku aszramy i podszedłszy do kamienia, postawił na nim stopę. Kamień natychmiast odpadł, przywracając Ahalyę do życia. W ten sposób Ahalya została wyzwolona przez samego Pana Śri Ramę.

Rama uwalnia Ahalyę
od jej klątwy

Kryszna ujarzmia Indrę

Bhagawata i Purany opowiadają fascynującą historię o Panu Krysznie ujarzmiającym egoistycznego Indrę i dającym mu lekcję. Podczas dzieciństwa Kryszny, przebywał On w pięknej Vrindavanie, znajdującej się w dystrykcie Mathura w Uttar Pradesh. Region ten jest uważany za święty nawet dzisiaj i setki tysięcy wielbicieli przybywają tu każdego roku, aby przyjąć błogosławieństwo swojego Pana.
Jak mówi historia, mieszkańcy Braja czynili wielkie przygotowania do zbliżającej się dorocznej ofiary dla Indry. Mały Kryszna, obserwując wszystkie gorączkowe działania dziejące się wokół niego, zapytał swojego ojca Nandę o to samo. Kiedy dowiedział się co się dzieje, stanowczo stwierdził, że wszystkie te pudże i rytuały są niepotrzebne i że wszyscy rolnicy powinni wrócić i kontynuować swoją regularną pracę na polach. Powtarzał, że obowiązek jest ponad wszystko i że praca jest kultem. W końcu udało mu się przekonać niewinnych rolników do porzucenia sesji pudży. Kryszna był ich ulubieńcem i zawsze zgadzali się z tym, co miał do powiedzenia. Tak więc, zostawiając wszystko, wrócili do swoich pól i bydła.
To rozgniewało aroganckiego Indrę. On natychmiast rozpętał straszne deszcze, burze i powodzie na wsi. Przerażeni i bezradni mieszkańcy wioski pobiegli do Kryszny po pomoc. Postanowiwszy dać Indrze nauczkę, Kryszna zbliżył się do Govardhan, wzgórza znajdującego się w pobliżu miasta. Poprosił mieszkańców wioski, aby poszli za nim wraz z rodzinami, bydłem i innymi zwierzętami gospodarskimi.
Kriszna następnie zbliżył się do podnóża wzgórza i małym palcem lewej ręki, bez wysiłku podniósł całe wzgórze. Następnie poprosił wszystkich, aby schronić się pod wzgórzem. Zdumieni wieśniacy szybko skulili się pod wzgórzem.

Krishna Lifts Govardhana Mountain to Save Vrindavan
from Torrential Rain

Widząc Krysznę podnoszącego górę, Indra zdał sobie sprawę, że nie był on zwykłym chłopcem i że był avatara lub samym Shri Maha Vishnu. Indra w końcu zaakceptował porażkę i wezwał chmury i deszcz z powrotem do niego. Jasne, radosne słońce zaświeciło nad Vrindavaną i wszystko znów było dobrze. Uśmiechnięty Kryszna zapewnił mieszkańców wioski, że są teraz bezpieczni i poprosił ich, aby wrócili do swoich domów. Następnie delikatnie położył Govardhanę w jej oryginalnym miejscu i pozycji. pokorzony Indra podszedł do Kryszny i błagał o przebaczenie. Chłopiec, będący w rzeczywistości Najwyższym Bogiem, uśmiechnął się do niego życzliwie i pobłogosławił go; oświecając go również w kwestii Dharmy (prawości) i przestrzegania obowiązków.
Govardhana, lub Giriraj, jak jest również nazywana, jest świętym centrum Braja i jest uważana za naturalną formę Kryszny. Nawet dzisiaj, pudża Govardhana jest wykonywana dzień po Diwali, aby upamiętnić zwycięstwo Kryszny nad Indrą.

Indra atakuje Hanumana

Hanuman jest prawdziwym superbohaterem w mitologii indyjskiej. Gorący wielbiciel Pana Ramy, jest jedną z najważniejszych postaci w Ramajanie. Ten potężny i Chiranjeevi (nieśmiertelny) syn Anjany i Kesari, znany również jako Vayuputra (Syn Vayu, Boga Wiatru) jest również uważany przez niektóre teksty za manifestację samego Pana Sziwy. Istnieje ciekawa historia o pierwszym spotkaniu Indry i Hanumana. Opowieść idzie tak:
Jako dziecko, Hanuman był bardzo złośliwy i nie chciał siedzieć cicho nawet przez minutę. Był wiecznie ciekawy i zawsze wpadał w jakieś kłopoty z tego powodu. Pewnego dnia, rozwinął silną fascynację Słońca. Uwierzywszy, że jest to dojrzałe mango, uległ pokusie i chciał je zjeść. Zdeterminowany, by schwytać Słońce, Hanuman powiększył się i sięgając w górę, wszedł na jego orbitę. Gdy już złapał Słońce, Hanuman próbował włożyć je sobie do ust.

Młody Hanuman

W międzyczasie Rahu, jedna z Navagrahas (Dziewięciu Planet), sam poszukiwał Słońca. Zaćmienie miało nastąpić w tym szczególnym czasie, a psikus Hanumana uniemożliwiał jego wystąpienie. Rahu ścigał Hanumana i próbował go zaatakować. Ale ten ostatni, będąc szybszym i potężniejszym, rozgromił Grahę. Rahu następnie zbliżył się do Indry i powiedział mu, jak niegrzeczny mała małpa zabrał Słońce i zatrzymał zaćmienie z miejsca.
Wściekły, Indra rzucił jego Vajrayudha na mały psotnik-monger. Potężna broń uderzyła Hanumana w szczękę, a on spadł z powrotem na ziemię i stracił przytomność. Uderzenie Ayudhy pozostawiło trwały ślad na lewej stronie jego podbródka. a wieść o tym, że Hanuman został zaatakowany, Vayu Deva zdenerwował się i odszedł w odosobnienie, wycofując całe powietrze do siebie. Bez powietrza wszystkie istoty na Ziemi zaczęły się dusić. Uświadamiając sobie rozmiar chaosu, jaki to mogło spowodować, Indra wycofał efekt swojej Vajry. Devas następnie zebrał się razem, aby ożywić Hanuman i pobłogosławił go z wielu dobrodziejstw, aby uspokoić Vayu Deva. Będąc pod wrażeniem tej siły, inteligencji i mocy, Indra również obdarzył swą łaską małpie dziecko.

Indra obawia się utraty swego tronu

Jak wspomniano wcześniej, Indra zawsze obawiał się, że pewnego dnia straci swój tron na rzecz kogoś bardziej pobożnego i potężnego. Był tak niepewny siebie, że był gotów posunąć się do wszystkiego, aby powstrzymać Ziemian i inne istoty przed zajęciem jego pozycji. Często zakłócał pokutę mędrców i wystawiał ludzi na próbę, tylko po to, by zobaczyć, jak zawodzą w swej życiowej misji. Oto jeden z przykładów, jak próbował złamać pokutę mędrca i sprowadzić go z jego duchowych wyżyn:
Był sobie raz król o imieniu Kaushika. Był silny, mądry i potężny władca. Kochany przez swoich poddanych i przerażony przez swoich wrogów, jego prawdziwa chwała rozwinęła się nie w jego zwycięstwie, ale w jego całkowitej klęsce i upokorzeniu.
On i jego armie były kiedyś goszczone przez mędrca Vasisthę. Vasistha posiadał boską krowę, o nazwie Kamadhenu. Jak sugeruje nazwa, krowa miała zdolność do przyznawania wszystkiego, co jej właściciel chciał. Teraz Kaushika chciał Kamadhenu dla siebie. Poprosił Vasisthę, aby mu ją dał, ale mędrzec odmówił. Następnie próbował wziąć go siłą. Kiedy próbował zaatakować Vasisthę, ten ostatni zamienił jego ogromną armię w popiół, tym samym całkowicie go pokonując. auszika zdał sobie sprawę, że nie był w stanie dorównać duchowej mocy Vasisthy. Wiedział, że aby osiągnąć ten rodzaj mocy, będzie musiał podjąć wielkie pokuty, aby zadowolić i udobruchać devy. Porzucił wszystkie swoje królewskie wygody i udał się w głąb lasu. Tam rozpoczął swój intensywny tapas (pokutę), który trwał kilka lat.
W miarę upływu czasu Kaushika stawał się coraz potężniejszy duchowo, a Indra coraz bardziej niewygodny. Indra obawiał się, że jeśli król będzie kontynuował w tym tempie, wkrótce stanie się wystarczająco potężny, by objąć władzę nad Indraloką. Obmyślił więc plan, aby odwrócić uwagę Kaushiki od jego pokuty.
Indra wysłał jedną ze swoich najpiękniejszych apsaras (niebiańskich tancerek), Menakę, aby skusiła Kaushikę i odciągnęła go od jego tapas. Menaka zszedł na ziemię i zaczął śpiewać i tańczyć przed królem. Początkowo stawiał opór i dał jej niezłą walkę. Odmówił patrzenia na nią i kontynuował swą pokutę. Ona zawiodła kilka razy, ale nigdy nie zrezygnowała z prób. Pewnego pięknego dnia, w końcu poddał się jej urokowi i zakochał się w niej głęboko. Kaushika i Menaka żyli szczęśliwie w lesie przez jakiś czas. W odpowiednim czasie urodziła im się córka o imieniu Shakuntala. W końcu Kaushika dowiedział się o spisku Indry i o tym, że Menaka została zesłana tylko po to, by odwrócić jego uwagę. Bez zastanowienia, całkowicie odrzucił Menakę i powrócił do swego tapasu z większym zapałem niż kiedykolwiek wcześniej.

Vishwamitra Odrzuca Menakę
i ich córkę

Kaushika zaczął odzyskiwać swoje Siddhis (duchowe moce). Indra, ponownie obawiając się utraty swego tronu, zesłał Rambhę, królową apsaras, by skusiła go po raz kolejny. Nie dając się ponownie oszukać, Kaushika gniewnie odrzucił ją i poprosił, by wróciła z miejsca, z którego przyszła. Następnie zastanowił się nad przeszłością i wyciągnął wnioski ze swego temperamentu – że nie nauczył się jeszcze panować nad własnym umysłem. Zrozumiał wtedy, że jest swoim własnym prawdziwym wrogiem i że powinien najpierw nauczyć się panować nad sobą. auszika podjął jeszcze surowsze pokuty, aby osiągnąć ten stan kontroli. Indra po raz kolejny próbował złamać jego wolę. Król Devów przebrał się za żebraka i poprosił o odrobinę jedzenia, które król przygotował dla siebie. Ten ostatni miał właśnie przerwać długi post i Indra próbował zobaczyć, czy popełni grzech odmowy jedzenia. Ku jego przerażeniu, król, bez wahania, oddał mu całe jedzenie. końcu, pokonawszy samego siebie, Kaushika powrócił do swoich tapas i wzrósł wykładniczo w duchowości. Kilka lat później pojawił się przed nim Pan Brahma i nadał mu tytuł Radżariszi (Królewski Mędrzec). Kaushika kontynuował swoje tapas, aż otrzymał tytuł Maharishi (Wielki Mędrzec), a następnie, w końcu, najbardziej pożądany Brahmarishi. Został wtedy przemianowany na mędrca Wiszwamitrę (przyjaciela całego świata).

Symboliczne znaczenie Indry

Hinduizm często posługuje się różnego rodzaju symboliką, aby uprościć wysoką filozofię i dotrzeć z nią do szerokich mas. Historia Indry ma również o wiele głębsze znaczenie i symbolikę, a my możemy się z niej wiele nauczyć.

• Podczas ery wedyjskiej, Indra był przedstawiany jako Bóg Wojny, władający vajrą. Można to postrzegać jako naszą własną naturę, która pozwala nam przywoływać odwagę i siłę, gdy tego najbardziej potrzebujemy. Nawiasem mówiąc, błyskawica symbolizuje duchową energię drzemiącą w każdym z nas. Odpowiednio wykorzystana, może przełożyć się na ogromną duchową moc.
• Jest on ukazany jako potężne bóstwo, pokonujące straszliwą Vritrę. W rzeczywistości reprezentuje ona ciemne siły w nas samych, które musimy sobie uświadomić i nad którymi musimy zatriumfować. Kiedy odważymy się to zrobić, poprawimy jakość naszego życia.
• Indra jest często przedstawiany jako bojaźliwy, zazdrosny, egoistyczny i niepewny siebie. W rzeczywistości jego historia symbolizuje naszą podstawową ludzką naturę i to, jak możemy stać się podobni do boga, jeśli spróbujemy zdobyć kontrolę nad naszymi umysłami.
• Vahana (pojazd) Indry to Airavata, Biały Słoń. Podczas gdy biel oznacza czystość i pobożność, słoń reprezentuje mądrość, odwagę i cierpliwość. Są to cechy, które są potrzebne do walki z ciemnymi siłami wewnątrz.
• Wszystkie bitwy i negatywność, z którymi walczy Indra i nad którymi triumfuje, okazują się ostatecznie korzystne dla ludzkości – albo pomagają w przywróceniu porządku, albo odzyskują coś świętego, co zostało utracone dla ludzkości podczas minionej epoki. Podobnie, wszystkie próby, przez które Indra poddaje ludzi, ostatecznie okazują się korzystne dla ich własnego dobra duchowego. To w końcu uwalnia ich od błędnego cyklu samsary i eliminuje ich złą karmę.
• Indra głównie spożywa odurzającą Somę tylko po to, by zyskać więcej pewności siebie na polu bitwy. Jednakże, on również oddaje się jej dla rekreacji. Ten ostatni jest co faktycznie dostaje go w kłopoty. To pokazuje, że podczas gdy to jest w porządku, aby oddać się trochę zabawy raz w sposób, całkowicie tracąc się w tego rodzaju stylu życia będzie tylko doprowadzić nas do wstydu, porażki i upadku.

.