Etyka teologiczna

Etyka teologiczna, (teleologiczna od greckiego telos, „koniec”; logos, „nauka”), teoria moralności, która wywodzi obowiązek lub moralne zobowiązanie z tego, co jest dobre lub pożądane jako cel do osiągnięcia. Znana również jako etyka konsekwencjalistyczna, jest ona przeciwstawiana etyce deontologicznej (z greckiego deon, „obowiązek”), która utrzymuje, że podstawowe standardy moralnej słuszności działania są niezależne od generowanego dobra lub zła.

Współczesna etyka, szczególnie od czasów XVIII-wiecznej niemieckiej filozofii deontologicznej Immanuela Kanta, jest głęboko podzielona między formę etyki teleologicznej (utylitaryzm) i teorie deontologiczne.

Teorie deontologiczne różnią się co do natury celu, który działania powinny promować. Teorie eudajmonistyczne (greckie eudaimonia, „szczęście”), które utrzymują, że etyka polega na jakiejś funkcji lub działalności właściwej człowiekowi jako istocie ludzkiej, mają tendencję do podkreślania kultywowania cnoty lub doskonałości w agencie jako celu wszystkich działań. Mogą to być klasyczne cnoty – odwaga, wstrzemięźliwość, sprawiedliwość i mądrość – które promowały grecki ideał człowieka jako „rozumnego zwierzęcia”; lub cnoty teologiczne – wiara, nadzieja i miłość – które wyróżniały chrześcijański ideał człowieka jako istoty stworzonej na obraz Boga.

Teorie typu utylitarnego utrzymują, że cel polega na doświadczeniu lub uczuciu wytworzonym przez działanie. Hedonizm, na przykład, naucza, że tym uczuciem jest przyjemność – albo własna, jak w egoizmie (XVII-wieczny angielski filozof Thomas Hobbes), albo wszystkich, jak w hedonizmie uniwersalistycznym lub utylitaryzmie (XIX-wieczni angielscy filozofowie Jeremy Bentham, John Stuart Mill i Henry Sidgwick), z jego formułą „największe szczęście największej liczby”. Inne poglądy typu teleologicznego lub utylitarnego obejmują twierdzenia, że celem działania jest przetrwanie i wzrost, jak w etyce ewolucyjnej (XIX-wieczny angielski filozof Herbert Spencer); doświadczenie władzy, jak w despotyzmie (XVI-wieczny włoski filozof polityczny Niccolò Machiavelli i XIX-wieczny Niemiec Friedrich Nietzsche); satysfakcji i dostosowania, jak w pragmatyzmie (XX-wieczni filozofowie amerykańscy Ralph Barton Perry i John Dewey); oraz wolności, jak w egzystencjalizmie (XX-wieczny filozof francuski Jean-Paul Sartre).

Głównym problemem dla teorii eudemonistycznych jest wykazanie, że prowadzenie życia w cnocie będzie również wiązało się ze szczęściem – ze zdobyciem dóbr uznawanych za główny cel działania. To, że Hiob powinien cierpieć, a Sokrates i Jezus umierać, podczas gdy niegodziwcom się powodzi, jak wskazuje Psalmista (73), wydaje się niesprawiedliwe. Eudajmoniści na ogół odpowiadają, że wszechświat jest moralny i że, mówiąc słowami Sokratesa, „Dobremu człowiekowi nie może się przytrafić nic złego, ani za życia, ani po śmierci”, albo, mówiąc słowami Jezusa, „Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony”

Teorie utylitarystyczne, z drugiej strony, muszą odpowiedzieć na zarzut, że cele nie uświęcają środków. Problem pojawia się w tych teoriach, ponieważ mają one tendencję do oddzielania osiągniętych celów od działań, dzięki którym te cele zostały osiągnięte. Jedną z implikacji utylitaryzmu jest to, że intencja osoby wykonującej czyn może obejmować wszystkie jego przewidywane konsekwencje. Dobroć intencji odzwierciedla wtedy równowagę dobra i zła tych konsekwencji, bez żadnych ograniczeń wynikających z natury samego czynu – nawet jeśli jest to, powiedzmy, złamanie obietnicy lub egzekucja niewinnego człowieka. Utylitaryzm, odpowiadając na ten zarzut, musi wykazać, że to, co pozornie niemoralne, w rzeczywistości takie nie jest, albo że jeśli rzeczywiście takie jest, to bliższe zbadanie konsekwencji ujawni ten fakt. Idealny utylitaryzm (G.E. Moore i Hastings Rashdall) stara się sprostać tej trudności, opowiadając się za wielością celów i włączając do nich osiągnięcie samej cnoty, która, jak twierdził Mill, „może być odczuwana jako dobro samo w sobie i pożądana jako takie z taką samą intensywnością, jak każde inne dobro.