Deizm a założenie Stanów Zjednoczonych
Darren Staloff
Profesor historii w City College of New York i
The Graduate Center of the City University of New York
©National Humanities Center
W ostatnich dziesięcioleciach rola deizmu w założeniu Stanów Zjednoczonych stała się bardzo naładowana. Ewangeliczni i/lub „tradycyjni” protestanci twierdzą, że chrześcijaństwo było kluczowe dla wczesnej historii Stanów Zjednoczonych i że naród został założony na zasadach judeochrześcijańskich. Wskazują oni na modlitwę w Kongresie, narodowe dni modlitwy i dziękczynienia oraz powoływanie się na Boga jako źródło naszych „niezbywalnych praw” w Deklaracji Niepodległości. Sekularyści odpowiadają, że duża część głównych ojców założycieli nie była wcale chrześcijanami, lecz deistami, a amerykańskie powstanie zostało oparte na świeckich fundamentach. Ich głównym dowodem jest ścisły rozdział kościoła od państwa, który znajduje się w pierwszej poprawce. Ponadto powołują się oni na całkowity brak odniesień biblijnych w naszych głównych dokumentach założycielskich i zauważają, że Bóg Deklaracji Niepodległości nie jest opisany w biblijnym idiomie jako „Bóg Ojciec”, ale zamiast tego w deistycznych terminach jako „Stwórca” i „najwyższy sędzia świata”. Chociaż obie strony mają pewne dowody, żadna z nich nie jest przekonująca. Ostatecznie rola deizmu w założeniu Ameryki jest po prostu zbyt złożona, by ująć ją w tak uproszczone formuły.
Deizm
Deizm lub „religia natury” był formą racjonalnej teologii, która pojawiła się wśród „wolnomyślicieli” europejskich w XVII i XVIII wieku. Deiści nalegali, by prawda religijna podlegała raczej autorytetowi ludzkiego rozumu niż boskiemu objawieniu. W związku z tym zaprzeczali, że Biblia jest objawionym słowem Boga i odrzucali Pismo Święte jako źródło doktryny religijnej. Jako wyznawcy religii naturalnej, odrzucali wszystkie nadprzyrodzone elementy chrześcijaństwa. Cuda, proroctwa i boskie znaki były odrzucane jako pozostałości przesądów, podobnie jak opatrznościowy pogląd na historię ludzkości. Doktryny grzechu pierworodnego, opis stworzenia zawarty w Księdze Rodzaju oraz boskość i zmartwychwstanie Chrystusa były podobnie piętnowane jako irracjonalne przekonania niegodne oświeconego wieku. Dla deistów Bóg był dobrotliwym, choć odległym stwórcą, którego objawieniem była natura i ludzki rozum. Zastosowanie rozumu do natury nauczyło większość deistów, że Bóg zorganizował świat tak, by promować ludzkie szczęście, a naszym największym religijnym obowiązkiem było wspieranie tego celu przez praktykowanie moralności.
Edward Herbert,
1. baron Herbert of Cherbury,
przypis Isaaca OliveraPoczątki angielskiego deizmu sięgają pierwszej połowy XVII wieku. Lord Edward Herbert z Cherbury, wybitny angielski mąż stanu i myśliciel, wyłożył podstawowe deistyczne credo w serii dzieł rozpoczynających się od De Veritate (O prawdzie, jak ją odróżnić od objawienia, tego, co prawdopodobne, możliwe i fałszywe) z 1624 roku. Herbert reagował na trwające spory religijne i rozlew krwi, które wstrząsały Europą od początku reformacji w poprzednim stuleciu, a wkrótce miały wywołać rewolucję i wojnę domową w samej Anglii, której efektem było osądzenie i egzekucja króla Karola I. Herbert miał nadzieję, że deizm uciszy te spory, oferując racjonalne i uniwersalne wyznanie wiary. Podobnie jak współczesny mu Thomas Hobbes, Herbert ustalił istnienie Boga na podstawie tzw. argumentu kosmologicznego, zgodnie z którym, skoro wszystko ma swoją przyczynę, należy uznać Boga za pierwszą przyczynę wszechświata. Biorąc pod uwagę istnienie Boga, naszym obowiązkiem jest oddawanie mu czci, pokutowanie za nasze błędy, dążenie do bycia cnotliwym oraz oczekiwanie kary i nagrody w życiu pozagrobowym. Ponieważ wyznanie to opierało się na wspólnym dla wszystkich ludzi rozumie (w przeciwieństwie do objawienia), Herbert miał nadzieję, że będzie ono możliwe do zaakceptowania przez wszystkich, niezależnie od ich religijnego pochodzenia. Rzeczywiście, uważał deizm za podstawowe przekonanie religijne wszystkich ludzi w historii, w tym Żydów, muzułmanów, a nawet pogan.
Dzięki wysiłkom Herberta deizm miał bardzo mały wpływ na Anglię przez większość XVII wieku. Ale w latach od 1690 do 1740, w szczytowym okresie Oświecenia w Anglii, deizm stał się głównym źródłem kontrowersji i dyskusji w angielskiej kulturze religijnej i spekulatywnej. Takie osobistości jak Charles Blount, Anthony Collins, John Toland, Henry St. John (Lord Bolingbroke), William Wollaston, Matthew Tindal, Thomas Woolston i Thomas Chubb bronili sprawy deizmu. Czyniąc to, wywołali spory teologiczne, które rozprzestrzeniły się przez kanał La Manche i Atlantyk.
Oświeceni deiści wykorzystali dwa krytyczne wydarzenia z końca XVII wieku, aby wzmocnić argumenty za religią natury. Pierwszym z nich była transformacja w rozumieniu samej natury. Przełomowa praca fizyków takich jak Galileusz, Kepler, a zwłaszcza Newton, zaowocowała wizją świata, który był niezwykle uporządkowany i precyzyjny w swoim przestrzeganiu uniwersalnych praw matematycznych. Newtonowski wszechświat był często porównywany do zegara ze względu na regularność jego mechanicznych operacji. Deiści wykorzystali ten obraz do sformułowania argumentu z projektu, mianowicie, że zegarowy porządek wszechświata implikuje inteligentnego projektanta, tj. Boga jako kosmicznego zegarmistrza. Innym krytycznym wydarzeniem było sformułowanie przez Johna Locke’a empirystycznej teorii wiedzy. Zaprzeczywszy istnieniu wrodzonych idei, Locke upierał się, że jedynym sędzią prawdy jest doświadczenie zmysłowe wspomagane przez rozum. Choć sam Locke uważał, że chrześcijańskie objawienie i zawarte w nim relacje o cudach spełniają ten standard, jego bliski przyjaciel i uczeń Anthony Collins nie był tego zdania. Biblia była jedynie ludzkim tekstem, a jej doktryny muszą być oceniane przez rozum. Ponieważ cuda i proroctwa są z natury rzeczy pogwałceniem praw natury, praw, których regularność i uniwersalność została potwierdzona przez mechanikę newtonowską, nie można im wierzyć. Opatrznościowe interwencje w historii ludzkości podobnie zakłócały zegarowe funkcjonowanie wszechświata i bezczelnie sugerowały niedbałe wykonanie oryginalnego projektu. W przeciwieństwie do Boga Pisma Świętego, Bóg deistów był niezwykle zdystansowany; po zaprojektowaniu swojego zegara po prostu nakręcił go i pozwolił mu działać. Jednocześnie o jego życzliwości świadczyła zdumiewająca precyzja i piękno jego wykonania. Rzeczywiście, część atrakcyjności deizmu polegała na tym, że narzucał on pewien rodzaj kosmicznego optymizmu. Racjonalne i dobrotliwe bóstwo zaprojektowałoby tylko to, co Voltaire nazwał „najlepszym ze wszystkich możliwych światów”, a wszelka ziemska niesprawiedliwość i cierpienie były albo tylko pozorne, albo zostaną naprawione w zaświatach. Prawdziwa deistyczna pobożność była moralnym zachowaniem zgodnym ze Złotą Regułą życzliwości.
Christianity as Old as the
Creation: Or, The Gospel,
a Republication of the
Religion of Nature,
by Matthew Tindal Większość angielskich deistów bagatelizowała napięcia między ich racjonalną teologią a tradycyjnym chrześcijaństwem. Anthony Collins twierdził, że „wolnomyślicielstwo” w religii było nie tylko prawem naturalnym, ale i biblijnie nakazanym obowiązkiem. Matthew Tindal, autor Christianity as Old as the Creation (1730) – „Biblii deizmu” – dowodził, że religia natury została zrekapitulowana w chrześcijaństwie, a celem chrześcijańskiego objawienia było uwolnienie ludzi od przesądów. Tindal upierał się, że jest chrześcijańskim deistą, podobnie jak Thomas Chubb, który czcił Chrystusa jako boskiego nauczyciela moralności, ale utrzymywał, że to rozum, a nie wiara, jest ostatecznym arbitrem przekonań religijnych. To, jak poważnie traktować te twierdzenia, było przedmiotem intensywnej i długotrwałej debaty. Deizm był przecież prawnie zakazany; Toleration Act z 1689 roku wyraźnie wykluczał wszelkie formy antytrynitaryzmu, jak również katolicyzm. Nawet w epoce rosnącej tolerancji afiszowanie się ze swoją heterodoksyjnością mogło być niebezpieczne, prowadząc wielu autorów do ezoteryki, jeśli nie do jawnego oszustwa. Kiedy Thomas Woolston zaatakował biblijne relacje o cudach i doktrynę zmartwychwstania, został ukarany grzywną w wysokości stu funtów szterlingów i skazany na rok więzienia. Z pewnością niektórzy deiści przyjęli materialistyczny determinizm, który trącił ateizmem. Inni, jak Collins, Bolingbroke i Chubb, kwestionowali nieśmiertelność duszy. Jeszcze większym wyzwaniem była skłonność do przypisywania nadprzyrodzonych elementów religii chrześcijańskiej „czarnoksięstwu”, przebiegłym oszustwom duchownych, którzy zwodzili swoje ignoranckie stada, rzucając im w oczy „tajemniczy pył”. Wykład Dudleiana, ufundowany przez Paula Dudleya w 1750 roku, jest najstarszym wykładem na Uniwersytecie Harvarda. Dudley określił, że wykład powinien odbywać się raz w roku, a jego tematyka powinna oscylować wokół czterech zagadnień: religii naturalnej, religii objawionej, kościoła rzymskiego i ważności święceń kapłańskich. Pierwszy wykład odbył się w 1755 roku i jest kontynuowany do dziś. Z drugiej strony racjonalna teologia deistów była nieodłączną częścią myśli chrześcijańskiej od czasów Tomasza z Akwinu, a argument z projektu był trąbiony z anglofońskich protestanckich ambon większości wyznań po obu stronach Atlantyku. W rzeczywistości Harvard ustanowił regularną serię wykładów na temat religii naturalnej w 1755 roku. Nawet antyklerykalizm miał świetny rodowód wśród dysydenckich protestantów angielskich od czasów Reformacji. I nie jest nie do pomyślenia, że wielu deistów mogło postrzegać siebie jako kulminację procesu reformacji, praktykując kapłaństwo wszystkich wierzących poprzez podporządkowanie wszelkiego autorytetu, nawet tego z Pisma Świętego, rozumowi, którym Bóg obdarzył ludzkość.
Podobnie jak ich angielscy odpowiednicy, większość kolonialnych deistów bagatelizowała swój dystans do ortodoksyjnych sąsiadów. Ograniczony do niewielkiej liczby wykształconych i na ogół zamożnych elit, kolonialny deizm był w dużej mierze sprawą prywatną, która starała się nie rzucać w oczy. Benjamin Franklin w młodości był bardzo zafascynowany doktrynami deistycznymi i opublikował nawet w Anglii traktat o determinizmie o silnym wydźwięku ateistycznym. Franklin szybko jednak żałował swojego czynu i starał się powstrzymać rozpowszechnianie swojej publikacji, uznając ją za jeden z największych błędów młodości. Odtąd zachował swoje przekonania religijne dla siebie i swoich klubowych „towarzyszy od garnka” lub przyjaciół od picia i starał się prezentować publicznie tak ortodoksyjny wygląd, jak to tylko możliwe. Podobnie jak garstka innych kolonialnych deistów, Franklin utrzymywał niski profil teologiczny. W rezultacie deizm miał bardzo mały wpływ na wczesną Amerykę aż do Rewolucji Amerykańskiej.
W latach po odzyskaniu niepodległości zaczęło się to jednak zmieniać. W 1784 roku Ethan Allen, bohater Fortu Ticonderoga i przywódca rewolucjonistów z Green Mountain Boys, opublikował książkę Reason: The Only Oracle of Man. Znaczną część tej pracy Allen przygotował dwadzieścia lat wcześniej wraz z Thomasem Youngiem, patriotą z Nowej Anglii i wolnomyślicielem. Allen odrzucał objawienie (biblijne lub inne), proroctwa, cuda i boską opatrzność, a także takie specyficznie chrześcijańskie doktryny, jak trójca, grzech pierworodny i potrzeba zadośćuczynienia. Nużący i rozwlekły autor, rozwlekłe dzieło Allena miało niewielki wpływ, poza tym, że wzbudziło gniew kleru Nowej Anglii i widmo rodzimego wolnomyślicielstwa. Tego samego nie można powiedzieć o Age of Reason Thomasa Paine’a (1794). Legendarny autor Common Sense wniósł do walki o deizm tę samą bojowość i retoryczny talent, co do walki o niepodległość. Paine piętnował przesądy chrześcijaństwa i szkalował wspierające je kapłaństwo. Bardziej niż po prostu irracjonalne, chrześcijaństwo było ostatnią wielką przeszkodą dla nadchodzącej świeckiej chiliady, Wieku Rozumu. Tylko wtedy, gdy zostanie ono pokonane, będzie można osiągnąć ludzkie szczęście i doskonałość. Wpływ Paine’a wynikał w równym stopniu z siły oddziaływania jego prozy, co ze skrajnego radykalizmu jego poglądów, czego dowodem jest potępienie Starego Testamentu:
Gdy czytamy obsceniczne historie, zmysłowe rozpusty, okrutne i torturujące egzekucje, nieubłaganą mściwość, którymi wypełniona jest ponad połowa Biblii, byłoby bardziej zgodne, gdybyśmy nazwali ją słowem demona, niż słowem Boga. Jest to historia niegodziwości, która służyła do zepsucia i brutalizacji ludzkości; i ze swej strony szczerze jej nienawidzę, tak jak nienawidzę wszystkiego, co jest okrutne.
Militarystyczny deizm przybył z hukiem do wczesnej Ameryki.
Świątynia Rozumu,
przez Elihu Palmera Płomień, który rozniecił Paine, został rozniecony przez jego dobrego przyjaciela Elihu Palmera. Były pastor baptystów, Palmer podróżował wzdłuż wybrzeża Atlantyku, wykładając dużym i małym słuchaczom o prawdach religii naturalnej, jak również o absurdach objawionego chrześcijaństwa i wspierającego je kapłaństwa. Jako wytrawny kazuista biblijny, Palmer zdemaskował irracjonalność chrześcijaństwa i jego zepsute zasady moralne w Principles of Nature (1801). Jako radykalna feministka i abolicjonistka, Palmer odkryła, że Pismo Święte wypełnione jest etycznym kodeksem nietolerancji i mściwego okrucieństwa, które ostro kontrastują z dobroczynnym humanitaryzmem jego własnego racjonalnego kredo. Palmer rozpowszechniał te słowa w dwóch deistycznych gazetach, które redagował, The Temple of Reason (1800-1801) i The Prospect (1803-1805). Do czasu swojej śmierci w 1806 roku Palmer założył towarzystwa deistyczne w kilku miastach, w tym w Nowym Jorku, Filadelfii i Baltimore.
Zorganizowany deizm nie przetrwał upadku Palmera, ponieważ większość narodu została pochłonięta przez ewangeliczne odrodzenie. W rzeczywistości wojujący deizm Paine’a i Palmera nigdy tak naprawdę nie zagroził głównemu nurtowi protestantyzmu we wczesnej Republice. Ale nie tak widziało to wielu ortodoksyjnych teologów. W latach po tym, jak Paine i Palmer zaczęli szerzyć swoje przesłanie, wielu pastorów (szczególnie w Nowej Anglii) gniewnie potępiało rosnące zagrożenie ze strony bezbożnego deizmu, inspirowanego Francją ateizmu oraz rewolucyjnego i spiskowego „illuminatyzmu”. Zarzuty te przybierały coraz bardziej krzykliwy i partyzancki charakter, do tego stopnia, że stały się tematem kampanii w wyborach prezydenckich w 1800 roku, które kilku duchownych przedstawiło jako wybór między federalistycznym patriotą Johnem Adamsem a frankofilskim antychrześcijaninem Thomasem Jeffersonem.
Dyskusja orientacyjna
Po wyjaśnieniu natury deizmu, jesteś w doskonałej pozycji, aby wzbogacić swoich uczniów o zrozumienie roli religii w założeniu Stanów Zjednoczonych. Pierwszą rzeczą, którą należy zrobić, jest wykazanie nieadekwatności polemicznych formuł podanych na początku tego eseju. Zacznijmy od sekularystycznego argumentu za deistycznym założeniem. Najpierw zauważmy, że spośród tych mężczyzn, którzy podpisali Deklarację Niepodległości, zasiadali w Kongresie Konfederacji lub uczestniczyli w Konwencji Konstytucyjnej, o których mamy wiarygodne informacje, ogromna większość była dość tradycyjnie religijna. Domniemani deiści stanowią dość małą grupę, choć większość z nich to prominentni założyciele z „listy A”, tacy jak Thomas Jefferson, George Washington, George Mason, James Madison, John Adams, Alexander Hamilton i Benjamin Franklin. Przynajmniej dwa z tych nazwisk można natychmiast wykreślić z listy. Masoneria
Nauki i praktyki tajnego braterskiego zakonu Wolnych i Uznanych Masonów, największego na świecie tajnego stowarzyszenia. Masoneria, rozpowszechniona dzięki postępowi Imperium Brytyjskiego, pozostaje najbardziej popularna na Wyspach Brytyjskich i w innych krajach, które pierwotnie znajdowały się w obrębie Imperium. Masoneria rozwinęła się z cechów kamieniarzy i budowniczych katedr w średniowieczu. Wraz z upadkiem budownictwa katedralnego, niektóre loże masonów operacyjnych (roboczych) zaczęły przyjmować członków honorowych, aby wzmocnić ich malejące członkostwo. Z kilku z tych lóż rozwinęła się nowoczesna masoneria symboliczna lub spekulatywna, która szczególnie w XVII i XVIII w. przyjęła rytuały i oznaki starożytnych zakonów i bractw rycerskich. W 1717 r. w Anglii powstała pierwsza Wielka Loża, stowarzyszenie lóż.
Masoneria, niemal od początku swego istnienia, napotykała na znaczną opozycję ze strony zorganizowanej religii, zwłaszcza Kościoła rzymskokatolickiego, i różnych stanów.
Masoneria, choć często mylnie za taką uważana, nie jest instytucją chrześcijańską. Masoneria zawiera wiele elementów religii; jej nauki nakazują moralność, dobroczynność i posłuszeństwo wobec prawa ziemi. Aby zostać przyjętym, kandydat musi być dorosłym mężczyzną wierzącym w istnienie Istoty Najwyższej i w nieśmiertelność duszy. W praktyce, niektóre loże były oskarżane o uprzedzenia wobec Żydów, katolików i nie-białych. Ogólnie rzecz biorąc, masoneria w krajach łacińskich przyciąga wolnomyślicieli i antyklerykałów, podczas gdy w krajach anglosaskich członkostwo wywodzi się głównie spośród białych protestantów.
„Freemasonry” Encyclopædia Britannica. 2008. Hamilton był dość pobożny w młodości i choć nie ma zbyt wielu dowodów na jego religijność w szczytowym okresie kariery, w ostatnich latach życia powrócił do szczerej i serdecznej pobożności chrześcijańskiej. John Adams był daleki od ortodoksji w swoich przekonaniach, ale nie był deistą; był uniwersalistycznym unitarianinem, którego poglądy były niezwykle podobne do poglądów Charlesa Chauncy’ego, pastora Pierwszego Kościoła w Bostonie. Kolejną kategorią są ci, którym deizm przypisuje się na podstawie słabych dowodów. O deizmie Jerzego Waszyngtona wnioskuje się na podstawie tego, że nie wspominał o Jezusie w swoich pismach, był wolnomularzem i przez większość życia odmawiał przyjmowania komunii. To, że Waszyngton nie był fundamentalistą jest oczywiste, ale nie ma żadnych dowodów na to, że był kimś innym niż to, co w tamtych czasach nazywano „liberalnym” chrześcijaninem. Waszyngton, który regularnie uczestniczył w nabożeństwach i był zakrystianinem w swojej parafii, w wielu swoich przemówieniach i wystąpieniach umieszczał odniesienia do Biblii i odwołania do boskiej opatrzności, a także przesłania wychwalające rolę religii w życiu publicznym. Dowody na istnienie Masona i Madisona są jeszcze słabsze niż w przypadku Waszyngtona. Jedynymi naprawdę wiarygodnymi przypadkami są Franklin i Jefferson. Nie ma wątpliwości, że obaj w młodości byli zafascynowani doktrynami deistycznymi i że stanowiły one podstawę ich dojrzałych przekonań religijnych. Jednak żaden z nich nie przyjął całkowicie religii natury, zwłaszcza w jej wojowniczej formie. Franklin nigdy nie zaakceptował boskości Chrystusa, ale w sposób szczególny opowiadał się za opatrznościowym spojrzeniem na historię. Jeśli chodzi o Jeffersona, istnieją pewne dowody na to, że pod koniec lat dziewięćdziesiątych XVII wieku porzucił on swój deizm na rzecz materialistycznego unitarianizmu Josepha Priestly’ego. Nie sugeruje to, że wśród założycieli nie było deistów. Thomas Paine z pewnością pasuje do tej listy, podobnie jak Ethan Allen, Phillip Freneau i być może Stephen Hopkins. Ale stanowią oni niewielki ułamek listy B, a nie śmietankę towarzystwa.
Po rozprawieniu się z sekularystami, skieruj swój ogień na argumenty przemawiające za chrześcijańskim założeniem. Po pierwsze, zauważ, że podczas gdy wspomniani założyciele nie byli deistami, daleko im było do tradycyjnych przekonań. Waszyngton mógł nie wspominać o Jezusie, ponieważ wątpił w boskość Chrystusa, co z pewnością podzielali Franklin, Jefferson, Adams, a być może także Mason i Madison. „Prawdziwi whigs uważali, że władza deprawuje, a władza absolutna deprawuje absolutnie, potępiali stojące armie, … twierdzili, że 'wolność słowa jest wielkim bastionem wolności', obawiali się instytucji religijnych, … byli zajęci ograniczaniem rządu i ochroną sfery prywatności przed nadmierną interwencją rządu.”
Citizens and Citoyens: Republikanie i liberałowie w Ameryce i Francji, Mark Hulliung. Harvard University Press, Cambridge, 2002. strona 11. Byli to w końcu ludzie Oświecenia, którzy, jak mówi historyk Gordon Wood, „nie byli entuzjastycznie nastawieni do religii, a już na pewno nie do entuzjazmu religijnego”. I nawet jeśli ich poglądy były nieco nietypowe, z pewnością nie przeszkodziło im to w zdobyciu szacunku i publicznego poparcia bardziej ortodoksyjnych rodaków. Co więcej, należy podkreślić, że kraj założony przez chrześcijan i dla chrześcijan nie oznacza, że jest chrześcijańskim założycielem. Ideologia „prawdziwych whigów”, która zainspirowała kolonialny ruch protestu w latach sześćdziesiątych XVII wieku, czerpała raczej ze źródeł klasycznych i wczesnonowożytnych niż chrześcijańskich; jest w niej bardzo mało fragmentów biblijnych „We wczesnym okresie nowożytnym kontekst ludzkich spraw zmieniał się dramatycznie. W ramach globalizacji życia szczególne znaczenie miały trzy zasadnicze zmiany.
1. Rozwój nowego stylu imperiów i wielkich systemów państwowych, które zaczęły dominować nad globalnymi sprawami politycznymi i wojskowymi.
2. Wewnętrzna transformacja głównych społeczeństw, a zwłaszcza transformacja społeczeństwa w Europie Zachodniej.
3. Pojawienie się sieci interakcji, które miały globalny zasięg.
Te zmiany przeorientowały globalną równowagę sił społecznych. W 1500 roku cztery dominujące tradycje cywilizacyjne na półkuli wschodniej znajdowały się w pozycji względnego parytetu, ale do 1800 roku jedno z tych społeczeństw, Zachód, było w stanie przejąć polityczną i militarną kontrolę nad całym światem.”
Ekcyklopedia Historii Świata:
Ancient, Medieval, and Modern,
6th ed., edited by Peter N. Stearns.
Boston: Houghton Mifflin, 2001.
Luty 2008.authority for the maxim „no taxation without representation”. Podobnie, doktryny mieszanego i zrównoważonego rządu, podziału władzy i wszystkie inne zasady ostrożnej polityki związane z Konstytucją Federalną zostały zaczerpnięte z pism europejskich filozofów, a nie biblijnych proroków czy egzegetów.
Gdy Twoi studenci dostrzegą nieadekwatność obu obecnych formuł, popchnij ich do ponownego przemyślenia relacji polityki i religii we wczesnej Republice. Możesz zasugerować, że naturalny język religijny Deklaracji służył raczej jako neutralne wyrażenie akceptowalne dla wszystkich wyznań niż deistyczne credo właśnie dlatego, że tradycja teologii naturalnej była wspólna dla większości chrześcijan w tamtym czasie. Deistyczne zwroty mogły więc stanowić rodzaj teologicznego lingua franca, a ich użycie przez założycieli było raczej ekumeniczne niż antychrześcijańskie. Takie ekumeniczne dążenie rzuca świeże światło na pierwszą poprawkę i świecki porządek, który ona ustanowiła. Świeckość ta zabraniała rządowi federalnemu ustanawiania kościoła narodowego lub ingerowania w sprawy kościelne w stanach. Jednakże nie stworzył on polityki oficjalnej obojętności, a tym bardziej wrogości wobec zorganizowanej religii. Kongres zatrudniał kapelanów, budynki rządowe były wykorzystywane do odprawiania nabożeństw, a polityka federalna wspierała religię w ogóle (ekumenicznie), podobnie jak nasz kodeks podatkowy do dnia dzisiejszego. Pokolenie założycielskie zawsze zakładało, że religia będzie odgrywać istotną rolę w politycznym i moralnym życiu narodu. Jego ekumeniczna świeckość zapewniała, że żadna konkretna wiara nie będzie wykluczona z tego życia, włączając w to samą niewiarę.
Debata historyków
Niestety, wiele ostatnich książek na temat deizmu i założenia Stanów Zjednoczonych ma charakter polemiczny. Istnieją jednak dwa godne uwagi wyjątki. David L. Holmes, The Faith of the Founding Fathers (2006) przedstawia naukową argumentację na rzecz znaczenia deizmu w czasach założycielskich, aczkolwiek analizuje tylko garstkę Wirginijczyków. Alf J. Mapp, Jr, The Faiths of Our Fathers: What America’s Fathers Really Believed (2003) prezentuje bardziej wyważony pogląd, ale opiera się na niewielkiej ilości badań pierwotnych i ma tendencję do snucia przypuszczeń w swoich wnioskach. Niewiele pracy poświęcono deizmowi we wczesnej Ameryce, poza Kerry S. Walters, Rational Infidels: The American Deists (1992), która pozostaje najlepszą książką na ten temat. Istnieje jednak wiele dobrych i popularnych książek na temat poszczególnych „deistycznych” założycieli. Dwa doskonałe przykłady to Edwin S. Gaustad: Sworn on the Altar of God: A Religious Biography of Thomas Jefferson (1996) i Edmunda S. Morgana Benjamin Franklin (2002). Dobrym ogólnym wprowadzeniem do roli religii we wczesnej republice jest James H. Hutson, Religion and the Founding of the American Republic (1998).
Darren Staloff jest profesorem historii w City College of New York i Graduate Center of the City University of New York. Opublikował wiele artykułów i recenzji na temat wczesnej historii Ameryki i jest autorem książki The Making of an American Thinking Class: Intellectuals and Intelligentsia in Puritan Massachusetts (1998) oraz The Politics of Enlightenment: Alexander Hamilton, Thomas Jefferson, and John Adams and the Founding of the American Republic (2005).
.