Darwinizm społeczny – teoria, według której grupy i rasy ludzkie podlegają tym samym prawom doboru naturalnego, które Karol Darwin dostrzegł w roślinach i zwierzętach w przyrodzie. Zgodnie z tą teorią, która była popularna pod koniec XIX i na początku XX wieku, słabi byli pomniejszani, a ich kultury ograniczane, podczas gdy silni wzrastali w siłę i wpływ kulturowy na słabych. Darwiniści społeczni uważali, że życie ludzi w społeczeństwie to walka o byt, którą rządzi „przetrwanie najlepiej przystosowanych”, sformułowanie zaproponowane przez brytyjskiego filozofa i naukowca Herberta Spencera.
Darwiniści społeczni – zwłaszcza Spencer i Walter Bagehot w Anglii oraz William Graham Sumner w Stanach Zjednoczonych – wierzyli, że proces doboru naturalnego działający na różnice w populacji doprowadzi do przetrwania najlepszych konkurentów i do ciągłego doskonalenia populacji. Społeczeństwa były postrzegane jako organizmy, które ewoluują w ten sposób.
Teoria ta była wykorzystywana do wspierania leseferystycznego kapitalizmu i politycznego konserwatyzmu. Rozwarstwienie klasowe usprawiedliwiano na podstawie „naturalnych” nierówności między jednostkami, ponieważ twierdzono, że kontrola własności jest korelatem wyższych i wrodzonych cech moralnych, takich jak pracowitość, wstrzemięźliwość i oszczędność. Próby zreformowania społeczeństwa poprzez interwencję państwa lub inne środki zakłócałyby zatem naturalne procesy; nieograniczona konkurencja i obrona status quo były zgodne z biologiczną selekcją. Biedni byli „niezdolni” i nie należy im pomagać; w walce o byt bogactwo było oznaką sukcesu. Na poziomie społecznym darwinizm społeczny był wykorzystywany jako filozoficzne uzasadnienie imperializmu, kolonializmu i polityki rasistowskiej, podtrzymując wiarę w anglosaską lub aryjską wyższość kulturową i biologiczną.
Darwinizm społeczny podupadł w XX wieku, gdy poszerzona wiedza o zjawiskach biologicznych, społecznych i kulturowych podważała, a nie wspierała jego podstawowe założenia.