Czy rodzimy się z wrodzonym kompasem moralnym, czy też jest to coś, co rozwijamy w miarę dorastania?
Czy ludzie rodzą się dobrzy czy źli, było przedmiotem debaty filozofów przez wieki. Arystoteles twierdził, że moralności można się nauczyć i że rodzimy się jako „amoralne stworzenia”, podczas gdy Zygmunt Freud uważał, że noworodki są moralną ślepą uliczką. Każdy, kto czytał „Władcę much”, będzie oczekiwał, że dzieci są pełnoprawnymi socjopatami, czekającymi tylko na uwolnienie z kajdan narzuconych przez dorosłych, by (uwaga na spoiler) założyć sektę i brutalnie próbować się nawzajem zabijać.
Może dwa najbardziej znane przeciwstawne poglądy na tę debatę to te Thomasa Hobbesa i Jeana-Jacques’a Rousseau. Hobbes opisuje ludzi jako „paskudnych” i „brutalnych”, potrzebujących społeczeństwa i zasad, aby panować nad swoimi instynktami, aby się rozwijać; później Rousseau otwarcie go skrytykował, twierdząc, że człowiek byłby łagodny i czysty bez zepsucia chciwością i nierównością spowodowaną przez system klasowy narzucony przez nasze społeczeństwo.
Ostatnie badania psychologii rozwojowej pokazują, że może istnieć pewne naturalne „dobro” w ludzkości (lub, aby być bardziej technicznym, że przynajmniej dzieci są zdolne do wydawania osądów moralnych w młodszym wieku niż wcześniej sądzono).
Jedno z badań pokazanych na 'Babies: Their Wonderful World” przeprowadzono w celu wykazania, czy i w jakim wieku maluchy wykazywały preferencje w kierunku „dobrego” zachowania.
Aby to zrobić, niemowlęta w wieku poniżej roku zostały zmuszone do obejrzenia przedstawienia kukiełkowego, w którym różne kolorowe kształty zachowywały się w sposób, który był wyraźnie rozpoznawalny jako moralnie dobry lub zły.Czerwone koło jest pokazane z trudem wspinając się na wzgórze, podczas gdy „zły” niebieski kwadrat próbuje zepchnąć go z powrotem w dół. Tymczasem „dobry” żółty trójkąt próbuje pomóc czerwonemu kółku, popychając je do góry.
Po przedstawieniu dzieci zostały zapytane, z którym kształtem chciałyby się bawić: złym niebieskim kwadratem czy dobrym żółtym trójkątem. Jak można się domyślić, wszystkie wybrały ten drugi, trójkąt, który wykazywał „pomocne” i „bezinteresowne” zachowanie. Dotyczyło to nawet dzieci w wieku zaledwie siedmiu miesięcy.
Scena ta powtarza wyniki badania przeprowadzonego w 2010 roku przez Infant Cognition Center na Uniwersytecie Yale, które dowiodło, że dzieci wybierały lalki ze względu na ich działania, a nie inne zmienne (na przykład wrodzone preferencje lub znajomość określonego koloru lub kształtu). Kiedy pokaz został powtórzony z kształtami przyjmującymi przeciwne role, niemowlęta nadal w większości wybierały kształt, który przyjął rolę „pomocnika”.
Badanie z 2017 roku z Uniwersytetu w Kioto miało podobne podejście i wnioski do badania lalek, zdając się potwierdzać te wyniki. Dzieciom w wieku zaledwie sześciu miesięcy pokazywano filmy z udziałem trzech postaci przypominających Pacmana, zwanych „agentami”: „ofiara”, „dręczyciel” agresywnie uderzający w ofiarę i przygniatający ją do ściany oraz agent „osoba trzecia”. Osoba trzecia czasami interweniowała, aby pomóc ofierze, stawiając się między nią a dręczycielem, a czasami uciekała. Po obejrzeniu filmu dzieci musiały wybrać preferowaną postać i większość z nich wybrała interweniującego agenta strony trzeciej, który próbował pomóc ofierze.
Inne badania również wykazały, że niemowlęta przejawiają altruistyczne zachowania, jak na przykład „Big Mother Study” z Harvardu, gdzie niemowlęta, które nie wiedziały, że są obserwowane, nadal zachowywały się uprzejmie i były pomocne dla innych, co sugeruje, że nie jest to tylko wyuczone zachowanie, aby uniknąć kary lub kontroli.
Choć te badania nie mogą całkowicie obalić bardziej pesymistycznych poglądów Freuda i Hobbesa na temat ludzkiej natury, wydają się sugerować, że niemowlęta są naturalnie skłonne do preferowania altruistycznych zachowań, a rodzice mogą być dość pewni, że podczas gdy pozostawienie dzieci na bezludnej wyspie prawdopodobnie nadal nie jest najlepszym pomysłem, to przynajmniej nie będą próbowali przygnieść najsłabszego z nich kamieniem (przepraszam, Williamie Golding).