Chrześcijaństwo Charyzmatyczne jest nadrzędnym ugrupowaniem powiązanych ze sobą wierzeń i praktyk, i samo nie jest ściśle zdefiniowane w ramach konkretnych praktyk. Wyznania należące do tego ugrupowania łączy duchowość charakteryzująca się światopoglądem, w którym oczekuje się obecności cudów, znaków i zjawisk nadprzyrodzonych w życiu wierzących. Obejmuje to obecność darów duchowych, takich jak prorokowanie i uzdrawianie. Chociaż pod wieloma względami są do siebie podobne, niektóre podgrupy różnią się od siebie w istotny sposób. Różnice te sprawiły, że chrześcijaństwo charyzmatyczne dzieli się na trzy główne grupy: Zielonoświątkowcy, Ruch Charyzmatyczny i Ruch Neocharyzmatyczny.
ZielonoświątkowcyEdit
Pentekostaliści to ci chrześcijanie, którzy identyfikują się z wierzeniami i praktykami klasycznych denominacji zielonoświątkowych, takich jak Assemblies of God czy Church of God (Cleveland, Tennessee). Klasyczny zielonoświątkowizm wyrósł z ruchu świętości i rozwinął swoją odrębną tożsamość na początku XX wieku po tym, jak został spopularyzowany przez Charlesa Foxa Parhama i jego ucznia Williama Seymoura. Seymour założył w 1906 r. w Los Angeles to, co uważa się za pierwszą służbę zielonoświątkową. W czasach, gdy większość denominacji wyznawała cessationizm (przekonanie, że dary duchowe ustały), zielonoświątkowcy utrzymywali, że dary Ducha Świętego są przywracane kościołowi chrześcijańskiemu. Wyróżniającą doktryną zielonoświątkowców jest to, że istnieje drugie dzieło łaski po nawróceniu, które zielonoświątkowcy nazywają chrztem w Duchu Świętym, a którego dowodem jest mówienie językami. Mówienie językami jest uważane za dowód obecności Ducha Świętego. Istnieją również nietrynitarni zielonoświątkowcy jednomyślni, którzy podzielają takie samo przekonanie o ważności darów duchowych we współczesnym kościele, ale różnią się poglądami na temat Bóstwa i naukami o zewnętrznej świętości. Zielonoświątkowcy mają kilka podstawowych doktryn, wokół których koncentrują się ich przekonania; są to zbawienie przez Jezusa, uzdrowienie przez Jezusa, chrzest przez Jezusa i Ducha Świętego i wreszcie to, że Jezus przychodzi ponownie. Zielonoświątkowcy charakteryzują się również moralizmem i często zabraniają wyznawcom picia alkoholu czy noszenia biżuterii.
Ruch charyzmatycznyEdit
Podczas gdy wcześni zielonoświątkowcy byli często marginalizowani w ramach większej społeczności chrześcijańskiej, wierzenia zielonoświątkowe zaczęły przenikać do głównych denominacji protestanckich od 1960 roku, a do Kościoła katolickiego od 1967 roku. To przyjęcie zielonoświątkowych przekonań przez tych z historycznych kościołów stało się znane jako ruch charyzmatyczny. Charyzmatycy są definiowani jako chrześcijanie, którzy dzielą z zielonoświątkowcami nacisk na dary Ducha, ale pozostają częścią kościoła głównego. Ponadto charyzmatycy są bardziej skłonni niż zielonoświątkowcy wierzyć, że glosolalia nie jest koniecznym dowodem chrztu w Duchu Świętym. To przejście nastąpiło po zwiększonej popularności używania darów Ducha w okresie uzdrawiającego przebudzenia w latach 1946-1958. Masowe międzywyznaniowe spotkania organizowane przez ewangelistów uzdrowienia, takich jak William M. Branham, Oral Roberts, A.A. Allen i inni, doprowadziły do wzrostu świadomości i akceptacji. Ruch ten doprowadził do powstania niezależnych ewangelicznych kościołów charyzmatycznych, które bardziej współgrają z tym ożywieniem Ducha Świętego. Calvary Chapel Costa Mesa, Kalifornia jest jednym z pierwszych ewangelicznych kościołów charyzmatycznych z 1965 roku. W Wielkiej Brytanii, Jesus Army, założony w 1969 roku, jest przykładem wpływu poza USA. Wiele innych kongregacji zostało założonych w pozostałych częściach świata.
Ruch neocharyzmatycznyEdit
Od 1970 r. obok Ruchu Charyzmatycznego pojawiły się nowe kościoły i denominacje, które określa się mianem neocharyzmatycznych. Nie akceptując ani etykiety zielonoświątkowców, ani charyzmatyków, dzielą z tymi grupami wspólny nacisk na Ducha Świętego, dary duchowe, cuda i doświadczenia zielonoświątkowe. Grupy te są często nazywane „Trzecią Falą”, aby oddzielić je od pierwotnych zielonoświątkowców („Pierwsza Fala”) i od szerszego ruchu charyzmatycznego z lat 70-tych („Druga Fala”). Kościoły neocharyzmatyczne często uważają się za niewyznaniowe lub nie akceptują etykiety neocharyzmatycznej, zamiast tego czerpiąc z charyzmatycznych praktyk darów duchowych lub identyfikując się z szerszymi ruchami i grupami, takimi jak U.S. Strategic Prayer Network, New Apostolic Reformation lub innymi dużymi ruchami religijnymi.