Stany Zjednoczone Ameryki, „nowy naród, poczęty w wolności i oddany tezie, że wszyscy ludzie są stworzeni równymi”, zaczęły się jako społeczeństwo niewolników. To, co słusznie można nazwać „grzechem pierworodnym”, niewolnictwo pozostawiło niezatarte piętno na duszy naszego narodu. Trzeba było zapłacić straszliwą cenę, w tragicznej, tragicznej wojnie domowej, zanim ta nowa demokracja mogła pozbyć się tej najbardziej niedemokratycznej instytucji. Ale dla czarnych Amerykanów koniec niewolnictwa był tylko początkiem naszego dążenia do demokratycznej równości; minie jeszcze sto lat, zanim naród w pełni przyjmie ten cel. Nawet teraz miliony Amerykanów, których pochodzenie można rozpoznać jako afrykańskie, tkwią w społecznych zaułkach. Co to mówi o naszej kulturze obywatelskiej, gdy wkraczamy w nowy wiek?
Wybitny murzyński literat W. E. B. Du Bois przewidział w 1903 roku, że problemem XX wieku będzie „problem linii koloru”. Okazało się, że miał rację. W połowie wieku bystry szwedzki obserwator spraw amerykańskich, Gunnar Myrdal, powtórzył tę tezę, uznając problem rasowy za nasz wielki narodowy dylemat i martwiąc się o zagrożenie, jakie stanowi on dla powodzenia naszego demokratycznego eksperymentu. Du Bois musiał rozkoszować się ironią faktu, że posąg o imieniu Liberty nadzorował przybycie do nowojorskiego portu milionów cudzoziemców, „miotanych burzą” i „pragnących odetchnąć wolnością”, nawet gdy czarni południowi chłopi – nie obcy, tylko głęboko wyobcowani – pozostawali bez wolności na społecznym marginesie. Myrdal obserwował, jak rasistowska ideologia, która otwarcie kwestionowała ludzką wartość Murzyna, przetrwała klęskę nazistów i osłabła dopiero wtedy, gdy zimnowojenna rywalizacja sprawiła, że nie można było tolerować sytuacji, w której „przywódca wolnego świata” byłby postrzegany jako przewodniczący reżimu rasowego podporządkowania.
Ten ostry kontrast między wzniosłymi ideałami Ameryki, z jednej strony, a pozornie stałym statusem Murzynów drugiej kategorii, z drugiej, nakładał na elity polityczne kraju obowiązek wyboru szlachetności ich obywatelskiego credo ponad wygodę długoletnich układów społecznych. Ostatecznie tak się stało. Patrząc z perspektywy historycznej i międzynarodowej, prawna i polityczna transformacja amerykańskich stosunków rasowych od II wojny światowej stanowi niezwykłe osiągnięcie, dobitnie potwierdzające zalety naszych instytucji politycznych. Oficjalna segregacja, o której niektórzy południowcy jeszcze w 1960 roku mówili, że będzie żyła wiecznie, jest martwa. System kastowy dominacji społecznej wymuszony otwartą przemocą został wykorzeniony. Podczas gdy dwa pokolenia temu większość Amerykanów była obojętna lub wrogo nastawiona do żądań czarnych, domagających się równych praw obywatelskich, teraz ideał równych szans jest podtrzymywany przez nasze prawo i powszechnie akceptowany w naszej polityce. Pojawiła się duża i stabilna czarna klasa średnia, a udział czarnych w ekonomicznym, politycznym i kulturalnym życiu tego kraju, na każdym poziomie i w każdym miejscu, zwiększył się w imponujący sposób. To są dobre wiadomości. W ostatnich latach tego traumatycznego, radosnego stulecia, zasługuje ona na świętowanie.
Dzisiejszy problem rasowy
Niemniej jednak, jak wie każdy, kto choćby pobieżnie zna warunki społeczne współczesnej Ameryki, wciąż borykamy się z „problemem kolorowej linii”. Marzenie o tym, że rasa może pewnego dnia stać się nieistotną kategorią w naszym życiu obywatelskim, wydaje się obecnie naiwnie utopijne. W miastach całego kraju, a także na obszarach wiejskich Starego Południa, sytuacja czarnej klasy niższej oraz, w coraz większym stopniu, czarnej klasy robotniczej jest zła i coraz gorsza. Żadna dobrze poinformowana osoba temu nie zaprzecza, choć toczy się debata na temat tego, co można i należy z tym zrobić. Poważni ludzie nie zaprzeczają również, że przestępczość, narkomania, rozpad rodzin, bezrobocie, słabe wyniki w nauce, uzależnienie od opieki społecznej i ogólny rozkład tych społeczności stanowią zarazę dla naszego społeczeństwa, praktycznie nieporównywalną pod względem skali i dotkliwości z niczym, co można znaleźć w innych częściach przemysłowego Zachodu.
Czasami zaprzecza się, ale należy uznać, że jest to rzeczywiście problem rasowy. Trudna sytuacja klasy niższej nie jest słusznie postrzegana jako kolejny (aczkolwiek poważny) przypadek nierówności ekonomicznej w amerykańskim stylu. Ci czarni mieszkańcy gett to ludzie osobno, podatni na stereotypy, napiętnowani za swoje style kulturowe, izolowani społecznie, doświadczający zinternalizowanego poczucia bezradności i rozpaczy, z ograniczonym dostępem do sieci wzajemnej pomocy. Ich rzekoma przestępczość, seksualna rozrzutność i intelektualne niedostosowanie są częstym obiektem publicznych drwin. Jednym słowem, cierpią na status pariasów. Nie trzeba wielkich zdolności percepcji, by dostrzec, jak ta degradacja wiąże się ze wstydliwą historią stosunków rasowych czarnych i białych w tym kraju.
Co więcej, między czarnymi i białymi, którzy nie są biedni, istnieje coraz większy rozdźwięk – konflikt wizji na temat ciągłego znaczenia rasy w amerykańskim życiu. Większość czarnych uważa, że rasa wciąż ma fundamentalne znaczenie; większość białych (a także wielu Azjatów i Latynosów) uważa, że czarni mają obsesję na punkcie rasy. Ten rozdźwięk utrudnia osiągnięcie wspólnie podzielanych, entuzjastycznie wyrażanych ideałów obywatelskich, które mogłyby nas zjednoczyć ponad podziałami rasowymi w wysiłkach zmierzających do rozwiązania naszych problemów. Idea „ukochanej wspólnoty” – gdzie czarni i biali przekraczają dzielące ich różnice i współpracują w powszechnym braterstwie, aby wspierać integrację rasową – nigdy nie zyskała szerokiego poparcia. Jak 20 lat temu podkreślił socjolog William Julius Wilson w swoim niezrozumiałym klasyku, The Declining Significance of Race, miejsce konfliktu rasowego w naszym społeczeństwie przeniosło się ze sfery ekonomicznej do społecznej i politycznej.
I rzeczywiście, stojąc pod koniec XX wieku, można niemal zobaczyć, jak „problem kolorowej linii” Du Boisa przesuwa się przed naszymi oczami. W Stanach Zjednoczonych dokonuje się historyczna transformacja w kwestiach związanych z rasą. Spory o postęp czarnych są tylko jedną z części szerszego przedsięwzięcia, jakim jest przekształcenie naszego narodowego rozumienia spraw rasowych – przedsięwzięcia o ogromnym znaczeniu. Minęło bardzo dużo czasu, odkąd ruch praw obywatelskich stanowił siłę zdolną do kształtowania moralnej wrażliwości narodu. Walka, która odniosła błyskotliwy sukces, by wywalczyć prawne równouprawnienie dla czarnych po stu latach obywatelstwa drugiej kategorii, w większości przypadków nie zdołała zdobyć narodowego zaangażowania w eliminowanie skutków tego historycznego dziedzictwa. Podejście oparte na prawach obywatelskich – zwracanie się do sądów i rządu federalnego z prośbą o pomoc przeciwko dyskryminującemu traktowaniu przez podmioty prywatne lub państwowe – osiągnęło swój limit ponad dekadę temu. Nastąpiła głęboka poprawa statusu wielu czarnych, nawet jeśli podklasa się powiększyła, i wydaje się, że nie ma politycznie skutecznego sposobu na zmobilizowanie narodowego ataku na pozostałe problemy.
Co więcej, od lat 60. w społeczeństwie amerykańskim zaszły głębokie zmiany demograficzne. W tym okresie do naszych brzegów przybyło prawie 20 milionów imigrantów, głównie spoza Europy. Latynosi będą wkrótce największą mniejszościową grupą etniczną w kraju. Azjatycko-amerykańscy studenci szkół wyższych i przedsiębiorcy miejscy są liczniejsi i ważniejsi w życiu gospodarczym i politycznym kraju niż kiedykolwiek wcześniej. Rozwój ten sprawia, że przestaje obowiązywać stary podział na czarnych i białych, choć czarni muszą zajmować wyjątkową pozycję w każdej dyskusji na temat etnicznej historii narodu. Ale obecnie, jako kwestia polityczna, skupianie się wyłącznie na starym napięciu między czarnymi i białymi jest przeoczeniem czegoś o podstawowym znaczeniu.
To właśnie na tym tle prowadzone są analizy statystyczne statusu Afroamerykanów. Ocena, jak duży lub jak mały postęp nastąpił dla czarnych, i dlaczego, jest jedną z najbardziej zażarcie kwestionowanych kwestii empirycznych w naukach społecznych. Przez lata liberalni obrońcy interesów czarnych próbowali zaprzeczać, że zachodziła znacząca zmiana. Moim zdaniem ta ocena zawsze była problematyczna. W każdym razie nie da się jej już dłużej utrzymać. Obecnie dominujące głosy na ten temat pochodzą z prawej strony centrum. Wydają się one zdecydowanie nieprzyjazne czarnym aspiracjom. Z wielką fanfarą ci konserwatyści ogłaszają, że historyczna bitwa przeciwko kastom rasowym została wygrana. Mówią dalej, że gdyby nie dysfunkcje behawioralne czarnej biedoty i błędne żądania akcji afirmatywnej ze strony obsesyjnej na punkcie rasy czarnej klasy średniej, nasz „problem kolorowej linii” moglibyśmy mieć już za sobą. Abigail i Stephan Thernstrom, w swojej nowej książce, Ameryka w czerni i bieli: One Nation, Indivisible, oferują doskonały przykład takiego sposobu oceny. Ta linia argumentacji nie powinna być dopuszczona do kształtowania naszego narodowego rozumienia tych spraw. Pozwólcie, że pokrótce wyjaśnię dlaczego.
Korzeń w historii
Socjolog o jakimkolwiek wyrafinowaniu uznaje, że społeczeństwa nie są zlepkami niepowiązanych ze sobą jednostek, które tworzą się na nowo – niejako z niczego – w każdym pokoleniu. Złożona sieć powiązań społecznych i długi ciąg wpływów historycznych współgrają ze sobą, tworząc możliwości i kształtując poglądy jednostek. Oczywiście, indywidualny wysiłek jest ważny, podobnie jak talent i szczęście, które decydują o tym, czy dana osoba radzi sobie w życiu dobrze, czy źle. Ale pochodzenie społeczne, sympatie kulturowe i wpływy społeczności mają również ogromne znaczenie. To jest ziarno prawdy w naleganiach konserwatystów, że różnice kulturowe leżą u podstaw nierówności rasowych w Ameryce. Ale głębsza prawda jest taka, że od około trzech stuleci wspólnotowe doświadczenia niewolników i ich potomków są kształtowane przez instytucje polityczne, społeczne i ekonomiczne, które – niezależnie od miary – muszą być postrzegane jako opresyjne. Kiedy patrzymy na „kulturę underclass” w dzisiejszych amerykańskich miastach, widzimy produkt tej opresyjnej historii. Moralnie obcesowe i naukowo naiwne jest mówienie, w obliczu desperacji, przemocy i autodestrukcyjnego szaleństwa tych ludzi, że „gdyby wzięli się w garść, jak biedni azjatyccy imigranci, nie mielibyśmy tak strasznego problemu w naszych miastach”.”
Jedyną przyzwoitą reakcją w obliczu „patologicznego” zachowania przegranych amerykańskiej historii jest konkluzja, że choć nie możemy zmienić naszej niechlubnej przeszłości, nie wolno nam być obojętnymi na współczesne cierpienie, które wiąże się z tą przeszłością. Samoograniczające się wzorce zachowań wśród ubogich czarnych, „które niektórzy komentatorzy tak szybko podrzucają”, nie są produktem jakiegoś obcego kulturowego narzucenia na nieskazitelnie czystą euroamerykańską kanwę, ale raczej społecznych, ekonomicznych i politycznych praktyk głęboko zakorzenionych w amerykańskiej historii. Nie powinniśmy ignorować problemów behawioralnych klasy niższej, ale powinniśmy o nich rozmawiać i reagować na nie tak, jakbyśmy mówili o naszych własnych dzieciach, sąsiadach i przyjaciołach. Jest to amerykańska tragedia, na którą powinniśmy zareagować tak samo, jak na epidemię samobójstw wśród nastolatków, jazdę po pijanemu wśród młodzieży czy zakażenie wirusem HIV wśród homoseksualnych mężczyzn – to znaczy, obejmując ofiary, a nie demonizując je.
Problem z mówieniem o czarnej kulturze, czarnej przestępczości i czarnej nielegalności, jako o kategoriach wyjaśniających w rękach moralnie obezwładniających, polega na tym, że stają się one narzędziem usprawiedliwienia – sposobem na uniknięcie dyskusji o wzajemnych zobowiązaniach. Niepokojącym faktem dotyczącym współczesnej amerykańskiej polityki jest to, że po prostu mówiąc o tym, ryzykuje się bycie uznanym za apologetę niewybaczalnego zachowania ubogich. Głębsza moralna porażka leży po stronie tych, którzy deklarując „zrobiliśmy wszystko, co w naszej mocy”, umywają ręce od ubogich.
Moralnie i intelektualnie powierzchowne jest w skrajnym przypadku rozpoczynanie i kończenie swoich wywodów od stwierdzenia, że problemy klasy niższej wynikają z wysokiego wskaźnika zachowań przestępczych i urodzeń pozamałżeńskich, a nie z białego rasizmu. Ale do tego właśnie doprowadził polityczny dyskurs oceniający status czarnych. Wysoce ideologiczny charakter debaty rasowej w Ameryce sprawia, że niuanse i złożoność są niemal niemożliwe do utrzymania. Bo choć może być prawdą, że najbardziej wyniszczające przeszkody w awansie wśród niższej klasy społecznej wynikają z samoograniczających się wzorców zachowań, to prawdą jest również, że nasza historia rozdała biednym czarnym bardzo złą rękę. Tak, jeśli ma nastąpić postęp, musi nastąpić zmiana w tych zachowaniach. Ale zobowiązanie do wsparcia będzie również wymagane od szerszego społeczeństwa, aby pomóc tym ludziom pomóc sobie samym.
Konserwatyści zaprzeczają temu. Racjonalizują paskudne, brutalne i krótkie życie znacznej mniejszości czarnej populacji jako odzwierciedlenie niedoskonałości czarnych, a nie ujawnienie jakiejkolwiek wady „naszego sposobu życia”. Ideologiczny charakter tej postawy nigdzie nie ujawnia się wyraźniej niż w propagowaniu przez konserwatystów sukcesu imigrantów, w przeciwieństwie do porażki czarnych. To, że nie-biali imigranci odnoszą sukcesy, traktowane jest jako potwierdzenie słuszności systemu; o porażkach czarnych mówi się, że wynikają wyłącznie z ich własnych niedoskonałości. Jest to nieprzyzwoicie ahistoryczne. Szczerze mówiąc, pozostaję optymistą, jeśli chodzi o perspektywę, że czarni nastolatkowie, mając większe możliwości, mogą reagować lepszym zachowaniem. Tym, co napawa mnie pesymizmem co do naszej przyszłości, jest spektakl politycznie wpływowych amerykańskich intelektualistów chwytających się tych kulturowych argumentów jako powodu do porzucenia lub zignorowania ich moralnej odpowiedzialności wobec tych, którzy mają najmniej szczęścia w naszym społeczeństwie.
Kolor nie jest bez znaczenia
Debata na temat akcji afirmatywnej nabrała również dość ideologicznego tonu. Od ponad 15 lat jestem krytykiem polityki akcji afirmatywnej. Byłem jednym z pierwszych, którzy podkreślali, w jaki sposób stosowanie preferencji rasowych chroniło czarnych przed wyzwaniem konkurowania na zasadach merytorycznych w naszym społeczeństwie. Usilnie argumentowałem przeciwko skłonności czarnych do postrzegania akcji afirmatywnej jako totemu – polityki zakładającej, że leży ona poza granicami uprawnionej krytyki, symbolizując zaangażowanie narodu w „robienie tego, co słuszne” dla czarnych ludzi. Jednakże, w związku z udaną inicjatywą wyborczą zakazującą akcji afirmatywnej w Kalifornii, uważam za konieczne powtórzenie starych, i moim zdaniem wciąż aktualnych, argumentów przemawiających za wyraźnymi publicznymi wysiłkami na rzecz zmniejszenia nierówności rasowych.
Obecna kampania przeciwko „preferencjom” idzie zbyt daleko, zamieniając to, co przed Proposition 209 było ruchem reformatorskim, w krucjatę abolicjonistów. Moim zdaniem, oparty na rasie podział kontraktów publicznych, jawne podwójne standardy w miejscu pracy i duże różnice w wynikach testów czarnych i białych przyjmowanych na elitarne uniwersytety to nierozsądne praktyki, które zasłużenie są atakowane. Ale programy armii amerykańskiej mające na celu przyjęcie większej liczby czarnych oficerów, publiczne finansowanie wysiłków mających na celu wprowadzenie czarnych do nauki i inżynierii oraz cel publicznych uniwersytetów, jakim jest zachowanie pewnej różnorodności rasowej w ich ciałach studenckich, są praktykami możliwymi do obrony i powinny zostać utrzymane. Sam fakt, że wysiłki te biorą pod uwagę rasę, nie powinien być dyskwalifikujący.
Akcja afirmatywna, jakkolwiek rozważnie stosowana, nigdy nie może być niczym więcej niż marginalnym instrumentem w rozwiązywaniu niedokończonych spraw rasowych narodu. Ale zwolennicy polityki colorblind, którzy przedstawiają swoją krucjatę przeciwko „preferencjom” jako drugie nadejście ruchu praw obywatelskich, wykazują niedorzeczne poczucie źle ulokowanych priorytetów. Czynią oni totem z ignorowania rasy, nawet gdy społeczna izolacja czarnej biedoty w miastach ujawnia, jak ważny jest „kolor” w amerykańskim społeczeństwie. Spór o legalność rządowego wykorzystania rasy tylko zarysowuje powierzchnię, ponieważ nie radzi sobie z oczywistym znaczeniem rasy w prywatnym życiu Amerykanów, czarnych i białych.
W nowej, wspaniałej dyspensie „kolor” ma być nieistotny, a jednak wszędzie, gdzie spojrzymy w Ameryce, ludzie pilnie zwracają uwagę na rasę. Amerykański Spis Powszechny ujawnił, że wśród małżeństw w wieku od 25 do 34 lat w 1990 roku 70 procent Azjatek i 39 procent Latynosek, ale tylko 2 procent czarnych kobiet, miało białych mężów. Mieszane rasowo kongregacje kościelne są tak rzadkie, że trafiają na pierwsze strony gazet. Czarne nastolatki z gett są tak odizolowane kulturowo, że lingwiści odkrywają, że ich wzorce mowy są zbieżne na przestrzeni odległości geograficznych, nawet gdy ten wyłaniający się dialekt staje się coraz bardziej niepodobny do mowy biednych białych mieszkających kilka mil dalej. Bezdzietne białe pary podróżują do Chin w poszukiwaniu niemowląt do adopcji, podczas gdy sieroty urodzone w gettach pozostają bez rodziców. Nie chodzi o to, by powiedzieć, że społeczeństwo amerykańskie jest nieodwracalnie rasistowskie, ale jedynie o to, by zilustrować, jak głęboko w świadomości społecznej naszego narodu zakorzeniona jest rasowa „inność” czarnych. Żaden opis współczesnych stosunków rasowych nie powinien pomijać tego faktu. Rozważmy zdroworozsądkowe spostrzeżenie, że w tym kraju armia, w której czarni stanowią jedną trzecią poborowych, ale tylko 3% korpusu oficerskiego, prawdopodobnie będzie źle funkcjonować. Armia amerykańska troszczy się o liczbę czarnych kapitanów, ponieważ musi podtrzymywać efektywną współpracę pomiędzy swoimi pracownikami ponad podziałami rasowymi. To, że tożsamość rasowa kapitanów i kaprali ma czasem znaczenie dla sprawnego funkcjonowania instytucji wojskowej, jest głębokim faktem dotyczącym naszego społeczeństwa, którego nie można pominąć.
Ale monitorowanie liczby czarnych awansowanych do stopnia kapitana i formułowanie polityki mającej na celu zwiększenie tej liczby to działania, które z natury rzeczy wiążą się z braniem pod uwagę rasy jednostki. Dlatego radykalni krytycy akcji afirmatywnej muszą się temu sprzeciwiać. Jednak w zależności od tego, w jaki sposób takie działania są podejmowane, nie muszą one pociągać za sobą promowania podwójnych standardów rasowych, ani nie muszą deklarować, w ramach oficjalnej polityki, że tożsamość rasowa jest wyznacznikiem wartości moralnej jednostki. Jak z upodobaniem zauważa socjolog wojskowy Charles Moskos, armia jest jedynym miejscem w amerykańskim społeczeństwie, gdzie duża liczba białych rutynowo przyjmuje rozkazy od czarnych. Ironia polega więc na tym, że moralna nieistotność rasy, którą absolutystyczni kolorowi przyjmują za swoją najwyższą zasadę, może być bardziej oczywista dla członków armii amerykańskiej niż gdzie indziej w naszym społeczeństwie właśnie dlatego, że rządowi pozwolono na wykorzystywanie rasy w prowadzeniu polityki kadrowej w wojsku.