Klassebewustzijn, zoals beschreven in Georg Lukács’ beroemde History and Class Consciousness (1923), staat tegenover elke psychologische opvatting van bewustzijn, die de basis vormt van individuele of massapsychologie (zie Freud of, voor hem, Gustave Le Bon). Volgens Lukács heeft elke sociale klasse een bepaald klassenbewustzijn dat zij kan bereiken. In tegenstelling tot de liberale opvatting van bewustzijn als de basis van individuele vrijheid en van het sociaal contract, is het marxistische klassenbewustzijn geen oorsprong, maar een verworvenheid (d.w.z. het moet “verdiend” of gewonnen worden). Daarom is het nooit verzekerd: het klassenbewustzijn van het proletariaat is het resultaat van een permanente strijd om de “concrete totaliteit” van het historische proces te begrijpen.
Volgens Lukács was het proletariaat de eerste klasse in de geschiedenis die een waar klassenbewustzijn kon bereiken vanwege haar specifieke positie die in Het Communistisch Manifest wordt benadrukt als de “levende negatie” van het kapitalisme. Alle andere klassen, inclusief de bourgeoisie, zijn beperkt tot een “vals bewustzijn” dat hen belet de totaliteit van de geschiedenis te begrijpen: in plaats van elk specifiek moment te begrijpen als een deel van een zogenaamd deterministisch historisch proces, universaliseren zij het en geloven zij dat het eeuwigdurend is. Vandaar dat het kapitalisme niet wordt gezien als een specifieke fase van de geschiedenis, maar wordt genaturaliseerd en gezien als een eeuwig gestold deel van de geschiedenis. Volgens Lukács is dit “valse bewustzijn”, dat de ideologie zelf vormt, geen simpele vergissing zoals in de klassieke filosofie, maar een illusie die niet kan worden verdreven.
Marx beschreef het in zijn theorie van het warenfetisjisme, die Lukács aanvulde met zijn concept van reïficatie waarin vervreemding datgene is wat volgt op de vervreemding van de arbeider van de wereld na het nieuwe leven dat het product van zijn arbeid heeft verworven. De dominante burgerlijke ideologie leidt er dus toe dat het individu de prestatie van zijn arbeid een eigen leven ziet gaan leiden. Bovendien wordt specialisatie ook gezien als een kenmerk van de ideologie van het moderne rationalisme, dat specifieke en onafhankelijke domeinen creëert (kunst, politiek, wetenschap en dergelijke). Alleen een mondiaal perspectief kan erop wijzen hoe al deze verschillende domeinen op elkaar inwerken, betoogt Lukács. Hij wijst er ook op hoe Immanuel Kant de klassieke tegenstelling tussen de abstracte vorm en de concrete, historische inhoud, die abstract wordt opgevat als irrationeel en contingent, tot het uiterste heeft opgerekt. Zo wordt met Kants rationele systeem de geschiedenis totaal contingent en wordt zij dus genegeerd. Alleen met de dialectiek van Georg Wilhelm Friedrich Hegel kan een bemiddeling worden gevonden tussen de abstracte vorm en de abstracte notie van een concrete inhoud.
Zelfs als de bourgeois zijn individuele gezichtspunt verliest in een poging om de werkelijkheid van de totaliteit van de maatschappij en van het historische proces te vatten, is hij veroordeeld tot een vorm van vals bewustzijn. Als individu zal hij altijd het collectieve resultaat van individuele acties zien als een vorm van “objectieve wet” waaraan hij zich moet onderwerpen (het liberalisme is zo ver gegaan dat het in dit collectieve resultaat een onzichtbare hand ziet, waardoor het kapitalisme de beste van alle mogelijke werelden is). Het proletariaat daarentegen zou, volgens Lukács, de eerste klasse in de geschiedenis zijn die de mogelijkheid heeft een ware vorm van klassenbewustzijn te bereiken, waardoor het kennis krijgt van de totaliteit van het historische proces.
Het proletariaat neemt de plaats in van Hegels Weltgeist (“Wereldgeest”), die geschiedenis maakt via Volksgeist (“de geest van het volk”): de idealistische opvatting van een abstracte Geest die geschiedenis maakt, en die eindigt in het rijk van de Rede, wordt vervangen door een materialistische opvatting die niet gebaseerd is op mythische Geesten, maar op een concreet “identiek subject-object van de geschiedenis”: het proletariaat. Het proletariaat is zowel het “object” van de geschiedenis, geschapen door de kapitalistische sociale formatie; maar het is ook het “subject” van de geschiedenis, omdat het zijn arbeid is die de wereld vorm geeft, en dus is kennis van zichzelf ook, noodzakelijkerwijs, kennis van de werkelijkheid en van de totaliteit van het historische proces. Het klassenbewustzijn van het proletariaat is niet onmiddellijk; klassenbewustzijn moet ook niet verward worden met het bewustzijn van iemands toekomstige en collectieve belangen, in tegenstelling tot persoonlijke onmiddellijke belangen.
De mogelijkheid van klassenbewustzijn wordt gegeven door het objectieve proces van de geschiedenis, dat het proletariaat tot koopwaar maakt en het dus objectiveert. Het klassenbewustzijn is dus geen eenvoudige subjectieve handeling: “aangezien het bewustzijn hier niet het bewustzijn van een object tegenover zichzelf is, maar het bewustzijn van het object, verstoort de daad van het bewust zijn van zichzelf de objectiviteitsvorm van zijn object” (in “Reificatie en het bewustzijn van het proletariaat” §3, III “Het gezichtspunt van het proletariaat”). Met andere woorden, in plaats van het burgerlijke subject en het bijbehorende ideologische concept van de individuele vrije wil, is het proletariaat getransformeerd in een object (een handelswaar) dat, wanneer het zich bewust wordt van zichzelf, de structuur zelf van de objectiviteit, dat wil zeggen van de werkelijkheid, transformeert.
Deze specifieke rol van het proletariaat is een gevolg van zijn specifieke positie; zo is voor het eerst het bewustzijn van zichzelf (klassenbewustzijn) ook het bewustzijn van de totaliteit (kennis van het gehele sociale en historische proces). Door het dialectisch materialisme begrijpt het proletariaat dat wat de individuele bourgeois opvatte als “wetten”, verwant aan de natuurwetten, die alleen gemanipuleerd kunnen worden zoals in de droom van René Descartes, maar niet veranderd, in feite het resultaat is van een sociaal en historisch proces, dat beheerst kan worden. Bovendien verbindt alleen het dialectisch materialisme alle gespecialiseerde domeinen, die het moderne rationalisme slechts als gescheiden kan beschouwen in plaats van een totaliteit te vormen.
Alleen het proletariaat kan begrijpen dat de zogenaamde “eeuwige wetten van de economie” in feite niets anders zijn dan de historische vorm die het sociale en economische proces in een kapitalistische maatschappij heeft aangenomen. Omdat deze “wetten” het resultaat zijn van de collectieve acties van individuen, en dus door de maatschappij geschapen zijn, redeneerden Marx en Lukács dat dit noodzakelijkerwijs betekende dat ze veranderd konden worden. Elke poging om de zogenaamde “wetten” die het kapitalisme beheersen om te vormen tot universele principes, geldig in alle tijden en plaatsen, wordt door Lukács bekritiseerd als een vorm van vals bewustzijn.
Als de “uitdrukking van het revolutionaire proces zelf”, is het dialectisch materialisme, de enige theorie met een begrip van de totaliteit van het historische proces, de theorie die het proletariaat kan helpen in zijn “strijd voor klassenbewustzijn”. Hoewel Lukács het marxistische primaat van de economische basis op de ideologische bovenbouw (niet te verwarren met vulgair economisch determinisme) niet bestrijdt, meent hij dat er plaats is voor een autonome strijd voor klassenbewustzijn.
Om een eenheid van theorie en praxis te bereiken, moet de theorie niet alleen naar de werkelijkheid neigen in een poging die te veranderen; de werkelijkheid moet ook naar de theorie neigen. Anders leidt het historische proces een eigen leven, terwijl theoretici hun eigen kleine theorieën maken, wanhopig wachtend op een of andere mogelijke invloed op het historische proces. Voortaan moet de werkelijkheid zelf naar de theorie neigen, waardoor zij de “uitdrukking van het revolutionaire proces zelf” wordt. Op zijn beurt moet een theorie die tot doel heeft het proletariaat te helpen het klassenbewustzijn te bereiken, eerst een “objectieve theorie van het klassenbewustzijn” zijn. Theorie op zichzelf is echter ontoereikend, en berust uiteindelijk op de strijd van de mensheid en van het proletariaat om het bewustzijn: de “objectieve theorie van het klassenbewustzijn is slechts de theorie van de objectieve mogelijkheid ervan”.