Ik heb me vaak afgevraagd hoe mensen zich verhouden tot de dingen van de materiële wereld – ook tot elkaar. Er zijn twee manieren om deze relaties te benaderen. De ene manier is gericht op de waarde die de relatie voor de mens oplevert – wat is het goede dat mij toekomt uit mijn relatie met die persoon, of dat ding? De tweede benadering bestaat erin de eventuele waarde van de persoon of het ding te beschouwen, los van het nut ervan voor mij – de waarde van het ding-in-zichzelf. De eerste benadering zou men de instrumentele waarde kunnen noemen en de tweede de intrinsieke waarde. Ik zou een gedachte-experiment willen voorstellen: Wat als de mensheid haar collectieve aandacht zou verleggen van de instrumentele waarde van dingen en mensen naar hun intrinsieke waarde?
Intrinsieke en intrinsieke waarde bepalen
De instrumentele waarde van iets bepalen is betrekkelijk eenvoudig. In de meeste gevallen kunnen we bepalen welk goed of voordeel mijn relatie met dat iets mij oplevert. Het plantaardig en dierlijk materiaal dat ik kook en als voedsel eet, smaakt goed en is nodig om mijn lichaam in stand te houden. Maar zelfs in dit geval kunnen er conflicten zijn tussen de instrumentele doelstellingen – wat lekker is, is niet altijd gezond. Zoals we weten, heeft teveel van het verkeerde voedsel geleid tot de moderne epidemie van zwaarlijvigheid.
resumably, though, we know our mind and our body enough to make reasonable value judgments about what brings positive value to me. Mijn familie zorgt voor me en we helpen elkaar – positieve voordelen voor mij. Mijn vrienden zorgen voor gezelschap en delen amusement met mij. Mijn baan geeft me een beloning en prestige. Met mijn auto kan ik me comfortabel verplaatsen en hij ziet er ook nog eens cool uit. Ik geniet van buitenactiviteiten en van reizen om natuurwonderen of historische schatten te zien. Dit zijn allemaal voorbeelden van instrumentele waarden.
Het bepalen van intrinsieke waarde is moeilijker. Sommigen zullen misschien zeggen dat er weinig of niets is aan natuurlijke, objectieve intrinsieke waarde voor wat dan ook. Maar denk eens niet alleen aan de relatie die een voorwerp tot mij heeft, maar aan de relatie die het heeft tot alles eromheen. Mensen hebben duidelijk dezelfde soort relatie met andere mensen als ik, en zij ervaren dezelfde soort gevoelens, waaronder pijn en vreugde, die ik ervaar. Als we een persoon als een ding-in-zichzelf beschouwen, is dat ding net als ik. Dit besef biedt een manier om de intrinsieke waarde van mensen te erkennen.
De diepten van intrinsieke waarde
De relaties tussen mensen zijn in feite heel wat rijker dan dit voorbeeld. Zoals wetenschappelijke bevindingen hebben bevestigd, delen alle mensen het grootste deel van hun genetische informatie en hebben ze een gemeenschappelijke biologische oorsprong. Ieder van ons is ook opgegroeid in een rijke gemeenschap van andere mensen die een taalkundig, sociaal, technologisch en cultureel erfgoed hebben opgeleverd. Hoewel er verschillen zijn tussen groepen, is het ervaringsproces voor alle mensen identiek geweest. Ieder mens vertegenwoordigt dus een complex web van diepe relaties binnen en tussen culturen en generaties. Ik stel dat dit een intrinsieke waarde vertegenwoordigt. Ik zou ook willen suggereren dat deze wetenschappelijke bevindingen in de afgelopen eeuwen deel hebben uitgemaakt van de verschuiving weg van wereldbeelden waarin sommige groepen mensen strikt vanuit een instrumenteel perspectief werden bekeken. Slavernij is afgeschaft als een geaccepteerde maatschappelijke norm – en er is aanzienlijke vooruitgang geboekt bij het afschaffen van kaste, ras, geslacht of seksuele geaardheid als basis voor het onderscheiden van de waarde van individuele mensen.
Laten we even stilstaan bij de vraag naar de intrinsieke waarde van dieren. Velen beschouwen dieren alleen als waardevol in hun instrumentele hoedanigheid – als voedsel, als huisdieren, of als objecten om te observeren in dierentuinen of om op te jagen (met geweer of camera) in het wild. Maar beschouw een dier in de context van zijn relaties. We komen er steeds meer achter dat het sociale leven van dieren veel complexer is dan we dachten. Olifanten vertonen diep rouwgedrag bij het verlies van een kuddegenoot. Walvissen zingen geritualiseerde liederen waarvan sommigen vermoeden dat ze boodschappen, herinneringen en emoties overbrengen. Alle zoogdieren blijken aan spel te doen – ongestructureerd en spontaan gedrag dat “voor de lol” wordt uitgevoerd. Elk individueel dier vertegenwoordigt een lange historische opeenvolging van genetische overerving en verandering en hun overleving en succes wordt geplaatst binnen een context van gemeenschapsgewoonten, ouderlijk gedrag en milieubeperkingen. Elk individu speelt een rol in de evolutie van zijn soort en in de sterk geïntegreerde ecologische processen van het plaatselijke milieu. Deze processen zijn voor de meeste dieren, in de meeste omgevingen, ook de neerslag van uitgebreide en voortdurende interrelaties met menselijke populaties. Dit is een rijk en diep netwerk van relaties dat een aanzienlijk gewicht in de schaal legt als bewijs van intrinsieke waarde.
Om het punt niet te overdrijven, dezelfde exercitie kan worden toegepast op de rest van de levende wereld, en meer. Naast de genetische codering die alle levensvormen gemeen hebben, versterken recente ontdekkingen met betrekking tot het microbioom de diepgang van onze menselijke relatie met de wereld om ons heen. Er is niet veel fantasie voor nodig om de geologische en meteorologische wereld in hetzelfde referentiekader onder te brengen. De aarde verschaft het kader waarop het leven is ontstaan en waarop de mens nu leeft – en deze systemen zijn allemaal in een geïntegreerd proces geëvolueerd. Elk gesteente heeft een rol gespeeld in de geschiedenis van de wereld en alles wat zich daarop bevindt. Elke waterdruppel, hoe vaak die ook door lucht, wolken, land, oceanen en leven is gereisd, heeft een erfenis. Inderdaad, zoals een Unitarische predikant het uitdrukte, de druppel die je vandaag drinkt kan tweeduizend jaar geleden in het lichaam van Christus geweest zijn. Deze relaties en de grote geschiedenis waarin zij zich hebben ontvouwd, vormen een diepe intrinsieke waarde.
Voor wie gelooft in een scheppende God, is er het laatste imprimatur – de hele natuur is Gods schepping, en dus van goddelijke oorsprong – oneindige intrinsieke waarde.
Waarom dit verschil maakt
Laten we dus nog eens terugkomen op een paar van de voorbeelden van instrumentele waarde van hierboven. Mijn familie zorgt voor mij en we helpen elkaar. Mijn vrienden zorgen voor gezelschap en delen amusement met mij. Als we ons concentreren op de voordelen die we uit deze relaties halen, dan zijn deze relaties allemaal “quid pro quo” – jij helpt mij, ik help jou. Als iemand vergeet of niet in staat is mijn rug te krabben, dan is de deal van de baan! Maar als onze focus ligt op de intrinsieke waarde van de mensen met wie we een relatie hebben, dan zijn we meer bezig met wat goed voor hen is – wat kan ik doen om hen te helpen. Dat beschrijft een echt empathische, liefdevolle relatie. De voordelen die we krijgen in instrumentele zin zijn secundair aan de algemene voordelen die in onze relaties vloeien. We kunnen zelfs iets opofferen om de algemene voordelen voor anderen te bevorderen en te vergroten.
Mijn baan geeft me een beloning en prestige. Met mijn auto kan ik me comfortabel verplaatsen en hij ziet er ook nog eens cool uit. De instrumentele voordelen voor mij zijn duidelijk. De intrinsieke voordelen van een baan zijn de waardevolle toepassingen van het goed doen van mijn werk – het leveren van goede en nuttige diensten aan anderen. De intrinsieke waarde van een auto is zijn functie als vervoer, en misschien als esthetisch object – maar de waarde is niet wat hij mij oplevert, maar wat hij mij in staat stelt te doen. In zekere zin zijn deze waarden “instrumenteel”, omdat ze kijken naar het doel en de functie van de baan en de auto als middel om een doel te bereiken – maar het doel is niet mijn voldoening maar de voordelen voor de grotere gemeenschap.
Ik geniet van bezigheden in de buitenlucht en van reizen om natuurwonderen of historische schatten te zien. Wat zijn de intrinsieke waarden van natuurwonderen of historische schatten? De historische schatten zijn de neerslag van het verleden – ze belichten onze relaties en instellingen, helpen ons te leren en te groeien in begrip. Natuurwonderen, en in feite de hele natuur in al haar diepgang en pracht, zijn de voedingsbodem voor de mensheid – waaruit wij zijn voortgekomen en waarin wij leven. Deze wonderen behandelen als objecten die we op onze reizen kunnen consumeren, is ze instrumenteel behandelen. Door ze te beschouwen, te beschermen, te leren en te respecteren, waarderen we hun intrinsieke waarde.
Deze voorbeelden lijken misschien een beetje gekunsteld, maar het punt is dat er altijd twee manieren zijn om te kijken naar de voordelen van de mensen en dingen waarmee we ons bezighouden. We kunnen kijken naar onze eigen voordelen (instrumentele waarde) – of we kunnen kijken naar de grotere voordelen die in hun intrinsieke waarde besloten liggen. Voor mij wordt dit contrast duidelijk door de foto van de bewegwijzering bij Angel’s Landing in Zion National Park – een voorbeeld van een door en door geconsumeerd natuurwonder.
Een leven van betekenis
Emmanuel Swedenborg biedt een vergelijkbare leer over de twee manieren om naar de wereld te kijken. We kunnen naar de wereld kijken door de lens van onze liefde voor onszelf – dit komt overeen met de instrumentele benadering. Of we kunnen naar de wereld kijken door de lens van onze liefde voor het Goddelijke en de liefde voor de naaste – dit komt overeen met de intrinsieke benadering. Hij legt ook uit, puttend uit de leer van Jezus, dat alle daden die gebaseerd zijn op de eerste, liefde voor het zelf, slecht zijn, en dat alleen daden die gebaseerd zijn op de tweede, liefde voor God en de naaste, mogelijk goed kunnen zijn.
Dus nu kunnen we misschien de vraag beantwoorden die we in ons gedachte-experiment stelden – hoe zou de wereld eruit zien als mensen zich zouden concentreren op intrinsieke waarden in plaats van op instrumentele waarden? Heel eenvoudig: Geweld zou ophouden. Het kwaad zou verdwijnen. De aarde en al haar bewoners zouden genezen.
Note: Dit artikel verscheen eerst in het Forum over de Integratie van Wetenschap en Spiritualiteit,