Op 21 februari overleed Billy Graham, de evangelisch-christelijke predikant die algemeen werd beschouwd als “Amerika’s pastor”, op 99-jarige leeftijd.
Graham is vooral bekend om zijn wereldwijde “kruistochten” – bijeenkomsten waar miljoenen mensen op afkwamen – en om de geestelijke raad die hij Amerikaanse presidenten meer dan een halve eeuw lang heeft gegeven. Maar wat minder bekend is, is zijn bijdrage aan de religieuze taal in het Amerikaanse openbare leven.
Vóór het midden van de 20e eeuw stonden Amerikanen vaak ambivalent tegenover religieuze taal en beelden in het openbare leven. Graham heeft geholpen die realiteit te veranderen.
Godsdienst in het Amerikaanse publieke discours
De retoriek die de Verenigde Staten in verband bracht met een goddelijke macht, die Graham later zou omarmen, kwam op grote schaal op bij het uitbreken van de Burgeroorlog in 1861. M.R. Watkinson, een geestelijke uit Pennsylvania, moedigde het plaatsen van “In God We Trust” op munten aan bij het begin van de oorlog om de zaak van het Noorden te helpen. Een dergelijke tekst, schreef Watkinson, zou “ons openlijk onder de goddelijke bescherming plaatsen.”
In 1864, terwijl de Burgeroorlog nog steeds woedde, begon een groep die werd gesteund door de belangrijkste protestantse kerkgenootschappen in het Noorden, te pleiten voor een wijziging van de preambule van de Grondwet. De voorgestelde tekst zou hebben verklaard dat de Amerikanen “de Almachtige God erkennen als de bron van alle autoriteit en macht in de burgerregering.”
Als de voorstanders van het amendement hun zin hadden gekregen, zou het christelijke geloof diep in de regering van de Verenigde Staten zijn verankerd.
Maar dergelijke invocaties van God in de nationale politiek waren geen lang leven beschoren. Ondanks lobbywerk van grote protestantse denominaties zoals de Methodisten, werd dit zogenaamde Soevereiniteit van God amendement nooit geratificeerd.
Hoewel “In God We Trust” werd toegevoegd aan munten, werd het niet toegevoegd aan het steeds vaker voorkomende papiergeld. Toen de munten laat in de 19e eeuw een nieuw ontwerp kregen, verdween het ook van de munten.
Zoals ik in mijn boek aantoon, hielden deze ontwikkelingen verband met de verspreiding van het secularisme in de VS na de burgeroorlog. Voor veel mensen in die tijd was het plaatsen van religieuze taal in de grondwet of op symbolen van de regering niet in overeenstemming met de Amerikaanse idealen.
Grahams invloed op de religieuze politiek
In de jaren vijftig vond religieuze taal echter zijn weg naar de regering en de politiek, niet in de laatste plaats dankzij Billy Graham.
In 1953 organiseerde president Dwight Eisenhower op sterke aanmoediging van Graham het eerste Nationale Gebedsontbijt, een evenement dat politieke, militaire en bedrijfsleiders bijeenbrengt in Washington, D.C., meestal op de eerste donderdag van februari.
In de daaropvolgende jaren tekende Eisenhower een wet die de zin “In God We Trust” op al het Amerikaanse geld plaatste en werd de zin aangenomen als het eerste officiële motto van de Verenigde Staten.
Beide ontwikkelingen weerspiegelden het verlangen om de religieuze betrokkenheid van Amerikanen in de vroege jaren van de Koude Oorlog te benadrukken. Historici als Jonathan Herzog hebben opgetekend hoe leiders als Eisenhower en Graham het sterke geloof van de natie benadrukten om de VS te onderscheiden van de goddeloosheid van het Sovjet-communisme. Maar er waren ook binnenlandse zorgen. De historicus Kevin Kruse van Princeton University heeft aangetoond dat religieuze taal niet slechts retoriek was tegen het communisme.
Dit geloof in Amerikaanse religiositeit was namelijk over meerdere decennia ontstaan. Conservatieve zakenlieden hadden zich aangesloten bij predikanten en evangelische leiders als Billy Graham, om te strijden tegen het sociale welzijnsbeleid en de uitbreiding van de overheid die begon met de New Deal van Franklin Roosevelt. Deze veelomvattende programma’s, ontworpen om de Grote Depressie aan te pakken, irriteerden veel conservatieven. Zij hadden bezwaar tegen overheidsbemoeienis in het bedrijfsleven en tegen Roosevelts steun aan vakbonden.
Zoals Kruse opmerkt, verbond deze alliantie van conservatieve bedrijfsleiders en predikanten “geloof, vrijheid en vrij ondernemerschap.”
Om zeker te zijn, Billy Graham was niet alleen verantwoordelijk voor al deze ontwikkelingen. Maar zoals zijn biografen hebben opgemerkt, speelde hij een grote rol in de religieuze politiek van de jaren vijftig.
Grahams nalatenschap
De overheersing van religieuze taal in de Amerikaanse politiek die Graham hielp inspireren, duurt tot op de dag van vandaag voort. De regering-Trump heeft er zelfs bijzonder snel gebruik van gemaakt.
In zijn toespraak tot het Nationaal Gebedsontbijt op 8 februari benadrukte president Donald Trump de centrale plaats van het geloof in het Amerikaanse leven. Nadat hij het land had beschreven als een “natie van gelovigen”, verklaarde Trump dat “onze rechten ons niet door de mens zijn gegeven”, maar “van onze Schepper komen.”
Deze opmerkingen kwamen een week nadat Trump religie in verband bracht met de Amerikaanse identiteit in zijn eerste State of the Union toespraak. Op 30 januari verwees hij op vergelijkbare wijze naar “In God We Trust” terwijl hij een “Amerikaanse manier” verkondigde waarin “geloof en familie, niet overheid en bureaucratie, het centrum van het Amerikaanse leven zijn.”
Trumps taal vatte de koppeling van geloof en openbaar leven die Graham aanmoedigde toen hij bijna 70 jaar geleden beroemd werd.
Dit is een bijgewerkte versie van een artikel, oorspronkelijk gepubliceerd op 2 feb. 2018.