Islamitische kunst omvat de beeldende kunst die vanaf de 7e eeuw is voortgebracht door mensen die leefden binnen het gebied dat werd bewoond door of geregeerd door cultureel islamitische bevolkingsgroepen. Het is dus een zeer moeilijk te definiëren kunst omdat zij zich uitstrekt over vele landen en verschillende volkeren gedurende zo’n 1400 jaar; het is geen kunst die specifiek van een religie is, of van een tijd, of van een plaats, of van een enkel medium zoals schilderkunst. Het enorme gebied van de islamitische architectuur is het onderwerp van een apart artikel, waarbij zo gevarieerde gebieden als kalligrafie, schilderkunst, glas, aardewerk, en textielkunst zoals tapijten en borduurwerk.
Islamitische kunst ontwikkelde zich uit vele bronnen: Romeinse, vroegchristelijke en Byzantijnse stijlen werden overgenomen in de vroege islamitische kunst en architectuur; de invloed van de Sassanische kunst van het pre-islamitische Perzië was van het grootste belang; Centraal-Aziatische stijlen werden binnengebracht met verschillende nomadische invallen; en Chinese invloeden hadden een vormend effect op de islamitische schilderkunst, aardewerk en textiel”. Hoewel het hele concept van “Islamitische kunst” door sommige moderne kunsthistorici is bekritiseerd, door het een “verzinsel van de verbeelding” of een “fata morgana” te noemen, zijn de overeenkomsten tussen kunst die op zeer verschillende tijdstippen en plaatsen in de Islamitische wereld is geproduceerd, vooral in de Islamitische Gouden Eeuw, voldoende geweest om de term in breed gebruik door geleerden te houden.
Voor-dynastieke
De periode van een snelle uitbreiding van het Islamitische tijdperk vormt een redelijk nauwkeurig begin voor het label van Islamitische kunst. De vroege geografische grenzen van de Islamitische cultuur lagen in het huidige Syrië. Het is vrij moeilijk om de vroegste Islamitische voorwerpen te onderscheiden van hun voorgangers in de Perzische of Sassanidische en Byzantijnse kunst, en de bekering van de massa van de bevolking, met inbegrip van de kunstenaars, duurde een aanzienlijke periode, soms eeuwen, na de eerste Islamitische verovering. Er was met name een belangrijke produktie van ongeglazuurd aardewerk, zoals blijkt uit een beroemde kleine kom die in het Louvre wordt bewaard en waarvan de inscriptie de toeschrijving aan de Islamitische periode verzekert. Plantaardige motieven waren het belangrijkst in deze vroege produkties.
Invloeden uit de Sassanische artistieke traditie zijn onder meer het beeld van de koning als krijger en de leeuw als symbool van adel en mannelijkheid. De tradities van de Bedoeïense stammen vermengden zich met de meer verfijnde stijlen van de veroverde gebieden. Gedurende een eerste periode waren de munten voorzien van menselijke figuren in Byzantijnse en Sassanische stijl, wellicht om de gebruikers gerust te stellen over hun blijvende waarde, voordat de islamitische stijl met alleen belettering de overhand kreeg.
Umayyad
De religieuze en burgerlijke architectuur werden ontwikkeld onder de Umayyad-dynastie (661-750), toen nieuwe concepten en nieuwe plannen in praktijk werden gebracht.
De Rotskoepel in Jeruzalem is een van de belangrijkste gebouwen van de Islamitische architectuur, gekenmerkt door een sterke Byzantijnse invloed (mozaïek tegen een gouden achtergrond, en een centrale plattegrond die herinnert aan die van de Kerk van het Heilig Graf), maar toch al voorzien van zuiver Islamitische elementen, zoals de grote epigrafische fries. De woestijnpaleizen in Jordanië en Syrië (bijvoorbeeld Mshatta, Qasr Amra, en Khirbat al-Mafjar) dienden de kaliefen als woonvertrekken, ontvangstruimten en baden, en waren versierd, met inbegrip van sommige muurschilderingen, om een beeld van koninklijke luxe te bevorderen.
De keramiek was in deze periode nog enigszins primitief (ongeglazuurd). Uit deze tijd zijn enkele metalen voorwerpen bewaard gebleven, maar het blijft vrij moeilijk deze voorwerpen te onderscheiden van die uit de pre-islamitische periode.
‘Abd al-Malik voerde een standaardmuntstuk in met Arabische inscripties, in plaats van afbeeldingen van de vorst. De snelle ontwikkeling van een gelokaliseerde muntslag rond de tijd van de bouw van de Rotskoepel bewijst de heroriëntatie van de Umayyadische acculturatie. In deze periode ontstond een bijzonder islamitische kunst
In deze periode vonden de Umayyadische kunstenaars en ambachtslieden geen nieuw vocabulaire uit, maar begonnen zij de voorkeur te geven aan die uit de mediterrane en Iraanse late oudheid, die zij aanpasten aan hun eigen artistieke opvattingen. De mozaïeken in de Grote Moskee van Damascus bijvoorbeeld zijn gebaseerd op Byzantijnse modellen, maar vervangen de figuratieve elementen door beelden van bomen en steden. Ook de woestijnpaleizen getuigen van deze invloeden. Door de verschillende tradities die zij hadden geërfd te combineren en door motieven en architectonische elementen opnieuw te gebruiken, creëerden de kunstenaars beetje bij beetje een typisch islamitische kunst, die vooral te herkennen is in de esthetiek van de arabesk, die zowel op monumenten als in verluchte Koran’s voorkomt.
Abbasiden
Tijdens de Abbasidische dynastie (750 n.Chr. – 1258) werd de hoofdstad verplaatst van Damascus naar Bagdad, en vervolgens van Bagdad naar Samarra. De verplaatsing naar Bagdad beïnvloedde de politiek, de cultuur en de kunst. Kunsthistoricus Robert Hillenbrand (1999) vergelijkt de verplaatsing met de stichting van een “Islamitisch Rome”, omdat de ontmoeting van Oosterse invloeden uit Iraanse, Euraziatische steppe-, Chinese en Indiase bronnen een nieuw paradigma creëerde voor de Islamitische kunst. Klassieke vormen uit Byzantijns Europa en Grieks-Romeinse bronnen werden overboord gegooid ten gunste van die uit het nieuwe islamitische centrum. Zelfs het ontwerp van de stad Bagdad plaatste haar in de “navel van de wereld”, zoals de 9e-eeuwse historicus al-Ya’qubi schreef.
De oude stad Bagdad kan niet goed worden opgegraven, omdat zij onder de moderne stad ligt. Abbasid Samarra, dat grotendeels werd verlaten, is echter goed bestudeerd en staat bekend om zijn overgebleven voorbeelden van stucreliëfs, waarin de prehistorie van de arabesk kan worden getraceerd. Motieven die bekend zijn van het stucwerk in Samarra maken de datering mogelijk van elders gebouwde bouwwerken, en worden bovendien aangetroffen op draagbare voorwerpen, met name in hout, van Egypte tot Iran.
Samarra was getuige van de “coming of age” van de Islamitische kunst. Polychroom beschilderd stucwerk maakte het mogelijk te experimenteren met nieuwe stijlen van lijst- en snijwerk. De Abbasidische periode viel ook samen met twee belangrijke vernieuwingen in de keramische kunst: de uitvinding van faience, en van metaalglanswerk. Het hadithische verbod op het gebruik van gouden of zilveren vaten leidde tot de ontwikkeling van metaalglanswerk in aardewerk, dat werd gemaakt door zwavel en metaaloxiden te mengen met oker en azijn, op een reeds geglazuurde vaas te schilderen en dan een tweede keer te bakken. Het was duur en moeilijk om de tweede ronde door de oven te krijgen, maar de wens om fijn Chinees porselein te overtreffen leidde tot de ontwikkeling van deze techniek.
Hoewel de algemene perceptie van Abbasidische artistieke productie zich grotendeels richt op aardewerk, was de grootste ontwikkeling van de Abbasidische periode in de textiel. Door de overheid gerunde ateliers, bekend als tiraz, produceerden zijde met de naam van de vorst, waarmee aristocraten hun loyaliteit aan de heerser konden tonen. Andere zijden stoffen waren voorzien van afbeeldingen. Het nut van zijdewerk als wanddecoratie, versiering van de ingang en afscheiding van kamers was niet zo belangrijk als de geldelijke waarde ervan langs de “zijderoute”.
Calligrafie begon in deze periode te worden gebruikt als oppervlaktedecoratie op aardewerk. Verluchte Korans kregen meer aandacht, de lettervormen werden complexer en gestileerder tot het punt dat de herkenning van de woorden zelf werd vertraagd.
Middeleeuwse periode (9e-15e eeuw)
Beginnend in de 9e eeuw werd de Abbasidische soevereiniteit betwist in de provincies die het verst verwijderd waren van het Iraakse centrum. De oprichting van een sjiitische dynastie, die van de Noord-Afrikaanse Fatimiden, gevolgd door de Umayyaden in Spanje, gaf deze oppositie kracht, evenals kleine dynastieën en autonome gouverneurs in Iran.
Spanje en de Maghreb
De eerste islamitische dynastie die zich in Spanje (of al-Andalus) vestigde, was die van de Spaanse Umayyaden. Zoals hun naam aangeeft, stamden zij af van de grote Umayyaden van Syrië. Na hun val werden de Spaanse Umayyaden vervangen door verschillende autonome koninkrijken, de taifa’s (1031-91), maar de artistieke produktie uit deze periode verschilt niet veel van die van de Umayyaden. Aan het einde van de 11e eeuw veroverden twee Berberstammen, de Almoraviden en de Almohaden, achtereenvolgens de Maghreb en Spanje, waardoor Maghrebijnse invloeden in de kunst terechtkwamen. Een reeks militaire overwinningen door christelijke vorsten had het islamitische Spanje aan het eind van de 14e eeuw teruggebracht tot de stad Granada, geregeerd door de Nasiridische dynastie, die haar greep wist te handhaven tot 1492.
Al-Andalus was een groot cultureel centrum in de Middeleeuwen. Naast de grote universiteiten, waar filosofieën en wetenschappen werden onderwezen die in het Christendom nog onbekend waren (zoals die van Averroes), was het gebied een even belangrijk centrum voor kunst.
Vele technieken werden gebruikt bij de vervaardiging van voorwerpen. Ivoor werd op grote schaal gebruikt voor de vervaardiging van dozen en kisten. De pyxis van al-Mughira is een meesterwerk in dit genre. In de metaalbewerking dienden grote ronde beeldhouwwerken, die in de islamitische wereld gewoonlijk vrij zeldzaam zijn, als uitgebreide houders voor water of als fonteinuitlopen. Een groot aantal textielsoorten, vooral zijde, werd uitgevoerd: vele ervan bevinden zich in de kerkschatten van het Christendom, waar zij dienden als bekleding van reliekschrijnen van heiligen. Uit de Maghrebijnse tijd stamt ook de smaak voor beschilderd en gebeeldhouwd houtwerk.
De kunst van Noord-Afrika is niet zo goed bestudeerd. De dynastieën van de Almoraviden en de Almohaden worden gekenmerkt door een neiging tot soberheid, bijvoorbeeld in moskeeën met kale muren. Niettemin bleef luxekunst in grote hoeveelheden geproduceerd worden. De Marinidische en Hafsidische dynastieën ontwikkelden een belangrijke, maar slecht begrepen architectuur, en een aanzienlijke hoeveelheid beschilderd en gebeeldhouwd houtwerk.
Arabische Mashriq
De Fatimidische dynastie, die van 909 tot 1171 in Egypte regeerde, introduceerde ambachten en kennis uit het politiek onrustige Bagdad in Cairo.
In het jaar 1070 werden de Seltsjoeken de dominante politieke macht in de moslimwereld nadat zij Bagdad hadden bevrijd en de Byzantijnen bij Manzikert hadden verslagen. Tijdens de heerschappij van Malik Shah blonken de Seltsjoeken uit in architectuur, terwijl in Syrië de atabegs (gouverneurs van de Seltsjoekse vorsten) de macht overnamen. Zij waren tamelijk onafhankelijk en profiteerden van conflicten met de Frankische kruisvaarders. In 1171 nam Saladin het Fatimidische Egypte in en installeerde de overgangsdynastie van de Ayyubiden op de troon. Deze periode is opmerkelijk voor vernieuwingen in de metallurgie en de wijdverbreide vervaardiging van de Damascus stalen zwaarden en dolken en de produktie van keramiek, glas en metaalwerk van hoge kwaliteit werden zonder onderbreking geproduceerd, en geëmailleerd glas werd een ander belangrijk ambacht.
In 1250 namen de Mamluks de controle over Egypte over van de Ayyubiden, en tegen 1261 waren zij erin geslaagd zich ook in Syrië te doen gelden, hun beroemdste heerser was Baibars. De Mamluken waren, strikt genomen, geen dynastie, aangezien zij geen patrilineaire wijze van opvolging handhaafden; in feite waren de Mamluken bevrijde Turkse en Kaukasische slaven, die (in theorie) de macht doorgaven aan anderen van gelijke stand. Deze regeringsvorm hield drie eeuwen stand, tot 1517, en gaf aanleiding tot overvloedige architectonische projecten (vele duizenden gebouwen werden in deze periode opgetrokken), terwijl het mecenaat voor luxueuze kunsten vooral geëmailleerd glas en metaalwerk begunstigde, en wordt herinnerd als de gouden eeuw van het middeleeuwse Egypte. De “Baptistère de Saint-Louis” in het Louvre is een voorbeeld van de zeer hoge kwaliteit van het metaalwerk in deze periode.
Iran en Centraal-Azië
In Iran en het noorden van India streden de Tahiriden, Samaniden, Ghaznaviden en Ghuriden in de 10e eeuw om de macht, en kunst was een vitaal element in deze concurrentiestrijd. Er werden grote steden gebouwd, zoals Nishapur en Ghazni, en er werd begonnen met de bouw van de Grote Moskee van Isfahan (die met horten en stoten gedurende verschillende eeuwen zou worden voortgezet). Ook de begrafenisarchitectuur werd verbouwd, terwijl de pottenbakkers heel eigen stijlen ontwikkelden: caleidoscopische ornamenten op een gele ondergrond; of gemarmerde decoraties die ontstonden door gekleurd glazuur te laten doorlopen; of beschildering met meerdere lagen slip onder het glazuur.
De Seltsjoeken, nomaden van Turkse afkomst uit het huidige Mongolië, verschenen aan het eind van de 10e eeuw op het toneel van de islamitische geschiedenis. Zij veroverden Bagdad in 1048 en stierven uit in 1194 in Iran, hoewel de produktie van “Seljuq” werken doorging tot het einde van de 12e en het begin van de 13e eeuw onder auspiciën van kleinere, onafhankelijke vorsten en beschermheren. In hun tijd verschoof het centrum van cultuur, politiek en kunstproductie van Damascus en Bagdad naar Merv, Nishapur, Rayy en Isfahan, alle in Iran.
Populaire mecenaat breidde zich uit als gevolg van een groeiende economie en nieuwe stedelijke rijkdom. Inscripties in de architectuur richtten zich meer op de beschermheren van het stuk. Zo werden sultans, viziers of lagere ambtenaren vaak genoemd in inscripties op moskeeën. Ondertussen maakte de groei van de massaproductie en de verkoop van kunst deze meer alledaags en toegankelijk voor kooplieden en professionals. Door de toegenomen productie zijn veel relikwieën uit de Seldjoekse periode bewaard gebleven en gemakkelijk te dateren. De datering van vroegere werken is daarentegen onduidelijker. Het is daarom gemakkelijk om de Seljuk kunst als nieuwe ontwikkelingen te beschouwen in plaats van als een erfenis van klassieke Iraanse en Turkse bronnen.
Innovaties in de keramiek uit deze periode zijn onder andere de productie van minai-waar en de vervaardiging van vaten, niet uit klei, maar uit een silicium pasta (“fritware”), terwijl metaalbewerkers begonnen brons te bedekken met edele metalen. In de hele Seldjoekse periode, van Iran tot Irak, is een eenmaking van de boekschilderkunst te zien. Deze schilderijen hebben dierlijke figuren die een sterke symbolische betekenis hebben voor trouw, verraad en moed.
In de 13e eeuw trokken de Mongolen onder leiding van Genghis Khan door de islamitische wereld. Na zijn dood werd zijn rijk verdeeld onder zijn zonen, die vele dynastieën vormden: de Yuan in China, de Ilkhaniden in Iran en de Gouden Horde in Noord-Iran en Zuid-Rusland.
Ilkhaniden
Er ontwikkelde zich een rijke beschaving onder deze “kleine khans”, die aanvankelijk ondergeschikt waren aan de Yuan-keizer, maar al snel onafhankelijk werden. De architecturale activiteit nam toe naarmate de Mongolen sedentair werden, en behielden sporen van hun nomadische oorsprong, zoals de noord-zuid oriëntatie van de gebouwen. Terzelfder tijd vond een proces van “iranisering” plaats, en de bouw volgens eerder vastgestelde types, zoals de moskeeën van het “Iraanse plan”, werd hervat. De kunst van het Perzische boek ontstond ook onder deze dynastie, en werd aangemoedigd door het aristocratische mecenaat van grote manuscripten zoals de Jami’ al-tawarikh van Rashid-al-Din Hamadani. Nieuwe technieken in de keramiek verschenen, zoals de lajvardina (een variatie op luster-goed), en de Chinese invloed is merkbaar in alle kunsten.
De Gouden Horde en de Timuriden
De vroege kunsten van de nomaden van de Gouden Horde zijn slecht begrepen. Het onderzoek is nog maar net begonnen, en er zijn bewijzen ontdekt voor stadsplanning en architectuur. Er was ook een aanzienlijke produktie van werken in goud, die vaak een sterke Chinese invloed vertonen. Veel van dit werk wordt tegenwoordig in de Hermitage bewaard.
Het begin van de derde grote periode van middeleeuwse Iraanse kunst, die van de Timuriden, werd gemarkeerd door de invasie van een derde groep nomaden, onder leiding van Timur. Deze dynastie gaf in de 15e eeuw aanleiding tot een gouden eeuw in de Perzische manuscriptschilderkunst, met beroemde schilders als Kamāl ud-Dīn Behzād, maar ook met een veelheid aan ateliers en opdrachtgevers.
Syrië, Irak, Anatolië
De Seltsjoeken drongen buiten Iran door tot in Anatolië en behaalden een overwinning op het Byzantijnse Rijk in de Slag bij Manzikert (1071), en vestigden een sultanaat dat onafhankelijk was van de Iraanse tak van de dynastie. Hun macht schijnt grotendeels te zijn afgenomen na de invasies van de Mongolen in 1243, maar er werden nog tot 1304 munten geslagen onder hun naam. De architectuur en de voorwerpen waren een synthese van verschillende stijlen, zowel Iraanse als Syrische, waardoor precieze toeschrijvingen soms moeilijk zijn. De kunst van het houtbewerken werd gecultiveerd, en ten minste één geïllustreerd manuscript dateert uit deze periode.
Caravanserais bezaaid de belangrijkste handelsroutes door de regio, geplaatst op intervallen van een dag reizen. De bouw van deze karavanserai herbergen verbeterde in schaal, fortificatie, en reproduceerbaarheid. Ook begonnen zij centrale moskeeën te bevatten.
De Turkmenen waren nomaden die zich vestigden in het gebied van het Vanmeer. Zij waren verantwoordelijk voor een aantal moskeeën, zoals de Blauwe Moskee in Tabriz, en zij hadden een beslissende invloed na de val van de Anatolische Seltsjoeken. Vanaf de 13e eeuw werd Anatolië overheerst door kleine Turkmeense dynastieën, die geleidelijk aan het Byzantijnse grondgebied afbrokkelden. Beetje bij beetje ontstond een grote dynastie, die van de Ottomanen, die na 1450 de “eerste Ottomanen” worden genoemd. Turkmeense kunstwerken kunnen worden gezien als de voorlopers van de Ottomaanse kunst, met name de “Milet” keramiek en de eerste blauw-witte Anatolische werken.
Islamitische boekschilderkunst beleefde haar eerste bloeiperiode in de dertiende eeuw, voornamelijk uit Syrië en Irak. Invloed van Byzantijnse visuele woordenschat (blauwe en gouden kleuren, engelachtige en zegevierende motieven, symbologie van draperieën) werd gecombineerd met Mongoolse gezichtstypen in 12de-eeuwse frontispices van boeken.
Eerdere munten bevatten per definitie Arabische epigrafieën, maar naarmate de Ayyubidische samenleving kosmopolitischer en multi-etnischer werd, kwamen er ook astrologische, figurale (met een verscheidenheid aan bustes van Griekse, Seleucidische, Byzantijnse, Sasanische en contemporaine Turkse heersers) en dierlijke afbeeldingen op de munten.
Hillenbrand suggereert dat de middeleeuwse Islamitische teksten genaamd Maqamat, gekopieerd en geïllustreerd door Yahya ibn Mahmud al-Wasiti tot de vroegste “koffietafelboeken” behoorden. Ze behoorden tot de eerste teksten die in de islamitische kunst een spiegel voorhielden van het dagelijks leven, met humoristische verhalen en weinig tot geen erfenis van de picturale traditie.
Zuid-Azië
Het Indiase subcontinent, waarvan sommige noordelijke delen in de 9e eeuw door de Ghaznaviden en de Ghuriden werden veroverd, werd pas in 1206 autonoom, toen de Muizzi, of slaven-koningen, de macht grepen en het Delhi Sultanaat het licht zag. Later werden andere concurrerende sultanaten gesticht in Bengalen, Kashmir, Gujarat, Jaunpur, Malwa, en in het noorden van de Deccan (de Bahmaniden). Zij maakten zich beetje bij beetje los van de Perzische tradities en brachten een originele benadering van architectuur en stedenbouw voort, die met name werd gekenmerkt door interactie met de Hindoe-kunst. De studie van de vervaardiging van voorwerpen is nauwelijks begonnen, maar men kent een levendige kunst van de verluchting van manuscripten. De periode van de sultanaten eindigde met de komst van de Mughals, die geleidelijk hun gebieden in beslag namen.
De drie rijken
Ottomanen
Het Ottomaanse Rijk, waarvan de oorsprong in de 14e eeuw ligt, bleef bestaan tot kort na de Eerste Wereldoorlog. Deze indrukwekkende levensduur, gecombineerd met een immens grondgebied (dat zich uitstrekte van Anatolië tot Tunesië), leidde op natuurlijke wijze tot een vitale en onderscheidende kunst, waaronder overvloedige architectuur, massaproductie van keramiek voor zowel tegels als vaten, met name Iznik aardewerk, belangrijk metaalwerk en juwelen, Turks papiermarmeren Ebru, Turkse tapijten evenals wandtapijten en uitzonderlijke Ottomaanse miniaturen en decoratieve Ottomaanse illuminatie.
De meesterwerken van de Ottomaanse manuscriptillustratie zijn onder meer de twee “boeken van festivals” (Surname-I Hümayun), waarvan het ene dateert uit het eind van de 16e eeuw en het andere uit de tijd van sultan Murad III. Deze boeken bevatten talrijke illustraties en vertonen een sterke Safavidische invloed; zij kunnen dus geïnspireerd zijn op boeken die in de loop van de Ottomaans-Safavidische oorlogen in de 16e eeuw zijn buitgemaakt.
De Ottomanen staan ook bekend om hun ontwikkeling van een helder rood pigment, “Iznik-rood”, in de keramiek, die in de 16e eeuw een hoogtepunt bereikte, zowel in tegel- als in aardewerk, waarbij bloemmotieven werden gebruikt die sterk waren veranderd ten opzichte van hun Chinese en Perzische modellen. Vanaf de 18e eeuw kwam de Ottomaanse kunst onder aanzienlijke Europese invloed te staan, waarbij de Turken versies van de Rococo overnamen die een blijvend en niet erg gunstig effect hadden en leidden tot te pietluttige versieringen.
Mughals
Het Mughal-rijk in India duurde van 1526 tot (technisch gezien) 1858, hoewel vanaf het einde van de 17e eeuw de macht van de keizers overvloeide naar plaatselijke heersers en later Europese mogendheden, vooral de Britse Raj, die aan het einde van de 18e eeuw de belangrijkste macht in India was. De periode is het meest opmerkelijk voor de luxueuze kunst van het hof, en de Mughal stijlen beïnvloedden ook sterk de lokale Hindoe en later de Sikh heersers. De Mughal-miniatuur begon met het importeren van Perzische kunstenaars, vooral een groep die door Humayun was meegebracht toen hij in ballingschap in Safavid Perzië verbleef, maar al snel werden plaatselijke kunstenaars, veelal Hindoeïsten, in de stijl opgeleid. Realistische portretten en afbeeldingen van dieren en planten werden in de Mughal-kunst verder ontwikkeld dan de Perzen tot dan toe hadden bereikt, en de afmetingen van miniaturen namen toe, soms tot op doek. Het Mughal hof had toegang tot Europese prenten en andere kunst, en deze hadden steeds meer invloed, wat blijkt uit de geleidelijke invoering van aspecten van het Westerse grafische perspectief, en een breder scala van poses in de menselijke figuur. Sommige westerse afbeeldingen werden rechtstreeks gekopieerd of geleend. Naarmate de hoven van de plaatselijke Nawabs zich ontwikkelden, ontstonden er zowel aan de islamitische als aan de hindoeïstische vorstenhoven afzonderlijke provinciale stijlen met een sterkere invloed van de traditionele Indiase schilderkunst.
De kunst van het juwelen en hardsteen snijwerk van edelstenen, zoals jaspis, jade, versierd met robijnen, diamanten en smaragden wordt genoemd door de Mughal-kroniekschrijver Abu’l Fazl, en een reeks voorbeelden is bewaard gebleven; de serie hardstenen dolken in de vorm van paardenhoofden is bijzonder indrukwekkend.
De Mughals waren ook uitstekende metaalbewerkers: zij introduceerden Damascus staal en verfijnden het plaatselijk geproduceerde Wootz staal. De Mughals introduceerden ook de “bidri” techniek van metaalbewerking waarbij zilveren motieven tegen een zwarte achtergrond worden gedrukt. Beroemde Mughal metaalbewerkers zoals Ali Kashmiri en Muhammed Salih Thatawi creëerden de naadloze hemelbollen.
Safaviden en Qajars
De Iraanse Safaviden, een dynastie die zich uitstrekte van 1501 tot 1786, onderscheiden zich van het Mughal- en Ottomaanse Rijk en eerdere Perzische heersers, deels door het sji’a-geloof van de sjahs, dat zij tot de meerderheidsdenominatie in Perzië wisten te maken. De keramische kunst wordt gekenmerkt door de sterke invloed van Chinees porselein, vaak uitgevoerd in blauw en wit. De architectuur bloeide op en bereikte een hoogtepunt met het bouwprogramma van Sjah Abbas in Isfahan, dat talrijke tuinen, paleizen (zoals Ali Qapu), een immense bazaar en een grote keizerlijke moskee omvatte.
De kunst van de verluchting van manuscripten bereikte eveneens nieuwe hoogten, met name in de Sjah Tahmasp Shahnameh, een immense kopie van Ferdowsi’s gedicht met meer dan 250 schilderingen. In de 17e eeuw ontwikkelt zich een nieuw soort schilderkunst, gebaseerd op het album (muraqqa). De albums waren de creaties van conoisseurs die afzonderlijke bladen samenbonden met schilderijen, tekeningen of kalligrafie van verschillende kunstenaars, soms uit eerdere boeken gehaald, en andere keren als zelfstandige werken gecreëerd. De schilderijen van Reza Abbasi maken een belangrijk deel uit van deze nieuwe boekkunst, waarop een of twee grotere figuren zijn afgebeeld, meestal geïdealiseerde schoonheden in een tuin, vaak met gebruikmaking van de grisaille-technieken die eerder werden gebruikt voor randschilderingen op de achtergrond.
Na de val van de Safaviden namen de Qajars, een Turkmeense stam die eeuwenlang aan de oevers van de Kaspische Zee had gewoond, de macht over. De kunst van de Qajar vertoont steeds meer Europese invloeden, zoals op de grote olieverfschilderijen waarop de Qajar-sja’s staan afgebeeld. Ook de staalindustrie kreeg een nieuwe betekenis. Net als de Ottomanen overleefde de Qajar-dynastie tot 1925, enkele jaren na de Eerste Wereldoorlog.
Moderne periode
Vanaf de 15e eeuw begon het aantal kleinere islamitische hoven af te nemen, doordat zij werden opgeslokt door het Ottomaanse Rijk, en later door de Safaviden en de Europese mogendheden; dit had gevolgen voor de islamitische kunst, die meestal sterk werd geleid door het mecenaat van het hof. Vanaf tenminste de 18e eeuw werd de islamitische elitekunst in toenemende mate beïnvloed door Europese stijlen, en in de toegepaste kunsten werden ofwel grotendeels westerse stijlen overgenomen, ofwel hield de ontwikkeling op en bleef de stijl behouden die op een bepaald moment in de late 18e of vroege 19e eeuw gangbaar was. Veel industrieën met een zeer lange geschiedenis, zoals aardewerk in Iran, sloten grotendeels hun deuren, terwijl andere, zoals metaalbewerking in messing, over het algemeen in stijl verstard raakten, waarbij een groot deel van hun productie naar toeristen ging of als oosterse exotica werd geëxporteerd.
De tapijtindustrie is groot gebleven, maar maakt meestal gebruik van ontwerpen die van vóór 1700 dateren, en concurreert met machinaal vervaardigde imitaties, zowel plaatselijk als over de hele wereld. Kunsten en ambachten met een bredere sociale basis, zoals de zellige mozaïektegels van de Maghreb, hebben het vaak beter overleefd. Islamitische landen hebben moderne en hedendaagse kunst ontwikkeld, met in sommige landen zeer levendige kunstwerelden, maar de mate waarin deze in een speciale categorie als “islamitische kunst” moeten worden ondergebracht is twijfelachtig, hoewel veel kunstenaars zich bezighouden met thema’s die verband houden met de islam, en traditionele elementen zoals kalligrafie gebruiken. Vooral in de olierijke delen van de islamitische wereld wordt in veel moderne architectuur en interieurdecoratie gebruik gemaakt van motieven en elementen uit het erfgoed van de islamitische kunst.
Islamitische kunst is helemaal niet beperkt tot religieuze kunst, maar omvat ook alle kunst van de rijke en gevarieerde culturen van de islamitische samenlevingen. Zij bevat vaak seculiere elementen en elementen die door sommige islamitische theologen worden afgekeurd, zo niet verboden. Afgezien van de altijd aanwezige kalligrafische inscripties is specifiek religieuze kunst in de islamitische kunst eigenlijk minder prominent aanwezig dan in de westerse middeleeuwse kunst, met uitzondering van de islamitische architectuur waar moskeeën en hun complexen van omringende gebouwen de meest voorkomende overblijfselen zijn. Figuratieve schilderkunst kan betrekking hebben op religieuze scènes, maar gewoonlijk in hoofdzakelijk seculiere contexten zoals de muren van paleizen of verluchte poëzieboeken. De kalligrafie en decoratie van manuscripten van de Koran is een belangrijk aspect, maar andere religieuze kunst zoals glazen moskeelampen en ander moskeemateriaal zoals tegels (b.v. Girih-tegels), houtwerk en tapijten hebben gewoonlijk dezelfde stijl en motieven als de hedendaagse wereldlijke kunst, hoewel de religieuze inscripties nog prominenter aanwezig zijn.
Er zijn herhalende elementen in de islamitische kunst, zoals het gebruik van geometrische bloem- of plantmotieven in een herhaling die bekend staat als de arabesk. De arabesk in islamitische kunst wordt vaak gebruikt om de transcendente, ondeelbare en oneindige aard van God te symboliseren. Fouten in herhalingen kunnen opzettelijk worden geïntroduceerd als een teken van nederigheid door kunstenaars die geloven dat alleen God perfectie kan produceren, hoewel deze theorie wordt betwist.
Typisch, hoewel niet volledig, heeft de islamitische kunst zich geconcentreerd op de weergave van patronen, hetzij zuiver geometrische of florale, en Arabische kalligrafie, in plaats van op figuren, omdat veel moslims vrezen dat de weergave van de menselijke vorm afgoderij is en daarmee een zonde tegen God, verboden in de Koran. Menselijke afbeeldingen komen in alle tijdperken van de islamitische kunst voor, vooral in de meer besloten vorm van miniaturen, waarin zij zelden ontbreken. Menselijke afbeeldingen ter verering worden beschouwd als afgoderij en zijn in sommige interpretaties van de islamitische wetgeving, bekend als de sharia, ten strengste verboden. Er zijn ook veel afbeeldingen van Mohammed, de belangrijkste profeet van de Islam, in de historische Islamitische kunst. Kleine decoratieve figuren van dieren en mensen, vooral als ze op de dieren jagen, zijn te vinden op wereldlijke stukken in vele media uit vele perioden, maar portretten kwamen traag tot ontwikkeling.