Weinig christenen zijn zich ervan bewust dat twee van de meest fundamentele doctrines van het christelijk geloof – de goddelijkheid van Jezus Christus en de Drie-eenheid – pas 300 jaar na de dood van Jezus definitief werden beslist. Beide doctrines werden in de vierde eeuw gesmeed uit de religieuze en politieke vuurstorm die werd aangewakkerd door Arius, een populaire presbyter van de kerk in Alexandrië, Egypte.
Arius had een eenvoudige formule om uit te leggen hoe Jezus Christus goddelijk kon zijn – en daarom samen met God de Vader waardig om aanbeden te worden – ook al is er maar één God. De eenvoudige formule die Arius onderwees werd goed ontvangen door de gewone gelovigen in Alexandrië, maar niet door Arius’ promotor, bisschop Alexander. Elke man verzamelde aanhangers, en de strijdlijnen werden getrokken voor wat de geschiedenis de Ariaanse Controverse zou noemen. Deze bittere beproeving voor de christelijke kerken van het Romeinse Rijk begon in 318 na Christus, leidde tot de Geloofsbelijdenis van Nicea in 325 en eindigde tenslotte met de geloofsbelijdenis van Nicea, die werd uitgebreid en vastgesteld op het Concilie van Constantinopel in 381.
Monarchianisme
Kerkvaders hadden al aan het eind van de 100-er jaren geschreven dat het Woord van God, de Logos van Johannes 1:1-2, medeeuwig was met de Vader – en dus ongeschapen en zonder begin. De presbyter Arius was niet de eerste die dit betwistte. Aan het eind van de tweede en het begin van de derde eeuw waren er al soortgelijke uitdagingen in de vorm van het Monarchianisme.
Monarchianen konden in twee grote categorieën worden onderverdeeld. De Adoptionistische of Dynamische Monarchianen waren van mening dat Jezus slechts een mens was waarin de macht van de allerhoogste God woonde.1 De Modalistische Monarchianen leerden dat God zich in drie modi openbaarde – als Vader, Zoon en Geest – maar nooit op hetzelfde moment. Hierdoor bleef het idee van de volle goddelijkheid van de Zoon behouden, maar ten koste van elk werkelijk onderscheid tussen de Zoon en de Vader. Sommige modalisten geloofden dat Jezus Christus eigenlijk de Vader in het vlees was. Alle vormen van Monarchianisme werden uiteindelijk als dwaalleer bestempeld en door de christelijke kerken in het hele rijk als ketterij verworpen.
Arius
In zekere zin was Arius gewoon de laatste denker die probeerde het monotheïsme (het geloof in één God) te verenigen met het christelijke geloof dat Jezus Christus goddelijk was. Maar er was een groot verschil tussen Arius’ poging en alle eerdere pogingen. Het christendom was niet langer een onbestrafte, vaak ondergrondse en vervolgde godsdienst. Nu had de Romeinse keizer Constantijn het christendom een ongekende legitieme status in het rijk gegeven, zodat de vraag wie Jezus is eindelijk voor de hele kerk kon komen te staan om te worden beslecht.
Arius was een populaire senior presbyter die de leiding had over Baucalis, een van de twaalf “parochies” van Alexandrië in de vroege vierde eeuw.2 Rond 318 na Christus begon Arius zijn volgelingen te leren dat de Zoon van God (die ook de Logos of het Woord van Johannes 1:1-2 is) niet bestond totdat de Vader hem in het leven riep. Volgens Arius schiep de Vader eerst het Woord, en vervolgens schiep het Woord, als de unieke en allerhoogste vertegenwoordiger van de Vader, al het andere.
Arius’ idee leek zowel het monotheïsme te behouden als de goddelijkheid van de Zoon te handhaven, zelfs als het een geschonken goddelijkheid was die hem was gegeven, als onderscheidend van de inherente en eeuwige goddelijkheid van de Vader. Met behulp van aanstekelijke rijmpjes en wijsjes sloegen de ideeën van Arius snel aan bij de gewone bekeerlingen van Alexandrië.
Alexander
Alexander, de bisschop van Alexandrië, en zijn assistent, een presbyter genaamd Athanasius, zagen groot gevaar in de leer van Arius en ondernamen actie om deze te stoppen. In tegenstelling tot de leer van Arius dat God eens zonder het Woord was, beweerde Alexander dat God niet zonder het Woord kan zijn, en dat het Woord daarom zonder begin is en eeuwig door de Vader is voortgebracht.
Alexander stuurde brieven naar naburige bisschoppen om steun te vragen en riep een concilie bijeen in Alexandrië dat Arius en een dozijn andere geestelijken excommuniceerde.3 Arius zocht echter ook steun en verkreeg de steun van verscheidene leiders, waaronder Eusebius, de bisschop van Nicomedia. Eusebius onderhield een nauwe band met keizer Constantijn, wat een belangrijke rol zou spelen in het verloop van de controverse. Een andere aanhanger van Arius was Eusebius van Caesarea, wiens geschiedenis van de vroegchristelijke kerk tot op de dag van vandaag beschikbaar is.
Constantijn stapt erin
Keizer Constantijn werd zich bewust van het zich ontwikkelende probleem, en zag de noodzaak om het op te lossen. Als keizer was Constantijn niet zozeer bezorgd om de eenheid van de kerk als wel om de eenheid van het rijk. Theologisch beschouwde hij het als een “kleinigheid”.4 Constantijns eerste stap was om zijn religieuze adviseur, bisschop Hosius van Cordova, Spanje, te sturen om de geschillen op te lossen. Hosius slaagde er niet in Arius en Alexander tot vrede te brengen, maar hij zat begin 325 in Antiochië een concilie voor dat het Arianisme veroordeelde en Eusebius van Caesarea censureerde.5 Maar de verdeeldheid duurde voort, dus riep Constantijn een concilie van de kerk bijeen om het geschil te beslechten.
Constantijn vroeg of het concilie in Nicea gehouden kon worden, een stad dicht bij zijn hoofdkwartier in Nicomedia. De keizer opende het concilie in juni 325 met ongeveer 300 aanwezige bisschoppen (de meesten uit het oosten). Constantijn was op zoek naar wederzijdse verdraagzaamheid en compromissen. Veel van de aanwezige bisschoppen waren kennelijk ook bereid tot een compromis.
Tijdens het verloop van de werkzaamheden ebden de gedachten aan een compromis echter snel weg. Toen de stellingen van het Ariaanse standpunt eenmaal duidelijk werden, duurde het niet lang of ze werden verworpen en veroordeeld. De ideeën dat de Zoon van God alleen God is als een “hoffelijke titel” en dat de Zoon een geschapen status heeft, werden heftig veroordeeld. Zij die er dergelijke opvattingen op na hielden werden tot ketters verklaard. De goddelijkheid van de Logos werd gehandhaafd, en de Zoon werd “ware God” verklaard en medeeërlei met de Vader. De kernzin van de geloofsbelijdenis die in 325 in Nicea werd opgesteld, luidde: “van het wezen van de Vader, God uit God en Licht uit Licht, zeer God uit zeer God, verwekt, niet gemaakt, één van wezen met de Vader.”
Homoousios (van hetzelfde wezen) was het Griekse sleutelwoord. Het was bedoeld om, tegen de Arianen in, duidelijk te maken dat de Zoon even goddelijk is als de Vader. Dit deed het, maar het gaf geen antwoord op de vraag hoe de Zoon en de Vader, als ze van dezelfde essentie zijn, ook verschillend zijn. Hoewel het Arianisme werd veroordeeld en Arius werd verbannen, kwam er op het Concilie van Nicea geen einde aan de controverse.
Een kleine letter maakt een groot verschil
Athanasius en de meeste andere oosterse bisschoppen zeiden dat de Zoon homoousias was met de Vader, dat wil zeggen “van dezelfde essentie.” De Ariaanse theologen waren het daar niet mee eens, maar stelden een compromis voor: zij konden het woord accepteren met de toevoeging van slechts één letter, de kleinste Griekse letter, de iota. Zij zeiden dat de Zoon homoiousias was met de Vader – een Grieks woord dat “gelijksoortige essentie” betekent.
Maar gelijksoortigheid zit in de “i” van de toeschouwer, en de Arianen bedoelden eigenlijk dat Jezus niet hetzelfde soort wezen was als de Vader. Dat zou hetzelfde zijn als te zeggen dat hij “bijna” goddelijk was. De orthodoxe theologen konden dat niet accepteren, en wilden geen woord accepteren dat zo’n onorthodoxe interpretatie toeliet.
Imperiale ommekeer
Eusebius van Nicomedia, die de Ariaanse zaak voorlegde aan het concilie en daarvoor werd afgezet en verbannen, genoot een hechte persoonlijke relatie met keizer Constantijn. Na verloop van tijd kon hij Constantijn ervan overtuigen de straffen voor de Arianen te verlichten, en Arius uit ballingschap terug te roepen. Uiteindelijk, nadat een concilie in Jeruzalem hem in 335 formeel had vrijgesproken van de aanklacht van ketterij, zou Arius in Constantinopel weer in de gemeenschap van de kerk zijn opgenomen. Philip Schaff schreef:
Maar op de avond voor de geplande processie van het keizerlijk paleis naar de kerk van de Apostelen, stierf hij plotseling (336 n.Chr.), op de leeftijd van meer dan tachtig jaar, aan een aanval die op cholera leek, terwijl hij een roep van de natuur beantwoordde. Deze dood werd door velen beschouwd als een goddelijk oordeel; door anderen werd hij toegeschreven aan vergiftiging door vijanden; weer anderen aan de buitensporige vreugde van Arius over zijn triomf.6
Athanasius, ondertussen, was Alexander opgevolgd als bisschop van Alexandrië in 328 om vervolgens te worden veroordeeld en afgezet door twee Ariaanse concilies, één te Tyrus onder het voorzitterschap van Eusebius van Caesarea, en de andere te Constantinopel omstreeks 335. Vervolgens werd hij door Constantijn in 336 naar Treves in Gallië verbannen als een verstoorder van de vrede in de kerk.7
Deze wending werd gevolgd door de dood van Constantijn in 337 (die op zijn sterfbed het sacrament van het doopsel ontving van de Ariaanse bisschop Eusebius van Nicomedia). Constantijn’s drie zonen, Constantijn II, Constans en Constantius volgden hem op. Constantijn II, die heerste over Gallië, Groot-Brittannië, Spanje en Marokko, riep Athanasius terug uit zijn verbanning in 338. In het oosten lagen de zaken echter anders. Constantius, die over het oosten regeerde, was een Ariaan. Eusebius van Nicomedia, de leider van de Ariaanse partij, werd in 338 benoemd tot bisschop van Constantinopel. De oorlog in het westen tussen Constantijn II en Constans gaf Constantius al snel de vrije hand om Athanasius in 340 opnieuw te verbannen.
Toen Constantijn II echter stierf, en het westelijke rijk werd verenigd onder Constans, moest Constantius een gematigder lijn volgen met de Nicene partij. De twee keizers riepen in 343 een algemeen concilie bijeen in Sardica, voorgezeten door Hosius, waar de leer van Nicea werd bevestigd. Constans dwong Constantius ook om Athanasius in 346 in zijn ambt te herstellen.8
Semi-Arianisme
Toen Constans in 350 stierf, sloeg de slinger weer om. Constantius, nu de enige keizer en nog steeds Ariaans, hield concilies die het Arianisme steunden en verbande bisschoppen die zich tegen hun edicten verzetten, waaronder Hosius en Athanasius. Tegen die tijd was het Arianisme echter verdeeld geraakt in twee facties. De ene partij had haar standpunt enigszins gewijzigd door homoiousios, of gelijksoortigheid van essentie, te bevestigen in plaats van de oorspronkelijke heteroousios, of verschil van essentie, die nog steeds door de strengste Arianen werd aangehangen.
Dit “compromis”, dat soms “semi-Arianisme” wordt genoemd, vormde nog steeds een onoverbrugbare kloof ten opzichte van de orthodoxe homoousios, of gelijksoortige essentie. Het diende alleen om de Arianen tegen elkaar op te zetten. Voor Nicenes die nog steeds moeite hadden met het klaarblijkelijke gebrek aan onderscheid tussen de Vader en de Zoon, vertegenwoordigd door de homoousios, bood de semi-Arische homoousios echter een tijdlang een redelijk compromis. Hoe dan ook, tegen de tijd dat Constantius stierf, was de kerk Arisch geworden, althans aan de oppervlakte.
Imperiale ommekeer
Het was de dood van Constantius in 361 die de weg vrijmaakte voor de permanente triomf van het geloof van Nicea. Juliaan de Afvallige (die geen Christen was) werd keizer en voerde een politiek van tolerantie voor alle Christelijke partijen. Hoewel Julianus’ beleid positief lijkt ten opzichte van het Christendom, was zijn echte hoop dat de tegenover elkaar staande facties elkaar zouden vernietigen. Hij riep de verbannen bisschoppen terug, waaronder Athanasius (Athanasius werd echter al snel weer verbannen als een “vijand van de goden”, maar werd weer teruggeroepen door Julians opvolger Jovianus).9
Het was door de inspanningen van Athanasius dat aan de bezorgdheid van de Niceners en de semi-Arianen over het vervagen van het onderscheid tussen de Vader en de Zoon tegemoet werd gekomen. Athanasius betoogde dat homoousios zo kon worden geïnterpreteerd dat het dezelfde essentie bevestigde zolang het onderscheid tussen de Vader en de Zoon niet werd vernietigd. Hij maakte het duidelijk dat “dezelfde essentie” de eenheid moet behouden, maar nooit mag worden toegestaan de onderscheidingen in de Godheid te vernietigen. Met dit inzicht, samen met het overtuigende werk van drie Cappadocische bisschoppen, Basilius, Gregorius van Nazianzus, en Gregorius van Nyssa, begon het geloof van Nicea weer aan belang te winnen.
Julianus stierf in 363, en werd opgevolgd door Jovianus, die gunstig stond tegenover Athanasius en het geloof van Nicea. Zijn bewind was echter van korte duur, en eindigde in 364. Hij werd opgevolgd door Valens, een fanatieke Ariaan, wiens hevigheid tegen zowel semi-Arianen als Niceners de neiging had deze twee partijen samen te brengen. In 375 werd hij opgevolgd door Gratianus, die van het geloof van Nicea was, en die alle verbannen orthodoxe bisschoppen terugriep.
Tegen het einde van Gratianus’ regering was het Arianisme sterk afgenomen in intellectuele verdediging en in moreel opzicht. Het was de lange regering van Theodosius I, die opgevoed was in het geloof van Nicea, die uiteindelijk een einde maakte aan de controverse. Hij eiste van al zijn onderdanen dat zij het orthodoxe geloof zouden belijden. Hij benoemde een voorvechter van het geloof van Nicea, Gregorius van Nazianzus, tot patriarch van Constantinopel in 380. In 381 zat Gregorius het Concilie van Constantinopel voor.
Het Concilie van Constantinopel
Het Concilie van Constantinopel bevestigde het Credo van Nicea en wijzigde het slechts in geringe mate en op niet-essentiële punten. Het is de vorm van de geloofsbelijdenis die in Constantinopel werd aangenomen en die tegenwoordig de naam Geloofsbelijdenis van Nicea draagt. De controverse was eindelijk beëindigd in het keizerrijk. Het Ariaanse geloof zou echter nog twee eeuwen doorwerken in de kerk door de verschillende volkeren buiten het rijk die christen waren geworden volgens het Ariaanse geloof (de meesten van hen kenden het verschil nauwelijks).
Athanasius, die zich zo ijverig en onwrikbaar tegen de Ariaanse ketterij had verzet, heeft het einde van het conflict niet meer meegemaakt. Hij stierf in 373 in zijn geboorteplaats Alexandrië. Uiteindelijk is de onverzettelijke Athanasius een juiste weergave van de onverzettelijke waarheid van het orthodoxe christelijke geloof. Fundamenteel voor de geldigheid van het Christendom is de realiteit van de verlossing, alleen mogelijk gemaakt door het werk van een wezen dat niet minder is dan de ware God, de Here Jezus Christus.
Arius geloofde dat een Christus die op grond van zijn speciale schepping als goddelijk werd aangeduid, kon dienen als de ware Verlosser en de ware Middelaar tussen God en de mensheid. Er was het verbeten, onophoudelijke, onwrikbare geloof van een Athanasius voor nodig om vast te houden aan de waarheid dat geen wezen minder dan de ware God de mensheid met God kon verzoenen.
De apostel Paulus schreef aan de gemeente in Korinthe: “Ongetwijfeld moeten er onder u verschillen zijn om aan te tonen wie van u de goedkeuring van God heeft” (1 Korintiërs 11:19). Zo werd ook de Ariaanse controverse een essentieel punt op de reis van de kerk, want ondanks de beproevingen en de pijn van de controverse moest de waarheid over de aard van de goddelijke Ene die gekomen was om de mensheid te verlossen, duidelijk worden gemaakt.
Wie was wie?
- Arius (ca. 250-336): Theoloog in Alexandrië, Egypte, een presbyter (een ouderling) van de kerk. Hij leerde zijn volgelingen dat de Zoon van God niet bestond voordat hij door de Vader in het leven was geroepen.
- Alexander van Alexandrië (d. 326): Bisschop van Alexandrië en promotor van Arius. Hij verzette zich sterk tegen het Arianisme.
- Athanasius (293-373): Een presbyter van de kerk in Alexandrië en assistent van bisschop Alexander. Hij volgde Alexander later op als bisschop van Alexandrië en stond aan het hoofd van de inspanningen om het Arianisme te bestrijden en het geloof van Nicea te vestigen.
- Eusebius van Caesarea (ca. 263-339): Bisschop van Caesarea en auteur van verschillende werken over de geschiedenis van het vroege christendom, waaronder de Kerkelijke Geschiedenis. Hij hoopte op een compromis in de Ariaanse controverse, en als historicus legde hij de handelingen van het Concilie van Nicea vast.
- Eusebius van Nicomedia (d. 341): Bisschop van Nicomedia. Hij steunde de ideeën van Arius en presenteerde de Ariaanse kant van de controverse op het Concilie van Nicea.
- Constantijn de Grote (272-337): Keizer van het Romeinse Rijk die het christendom in het Rijk legaliseerde. Hij riep het Concilie van Nicea bijeen in een poging een einde te maken aan het geschil tussen de kerken dat een bedreiging vormde voor de veiligheid van het Rijk.
- Hosius van Cordova (ca. 256-358): Bisschop van Cordova, Spanje. Hij werd door Constantijn naar Alexandrië gestuurd om te bemiddelen in de Ariaanse controverse.
——
1 Clyde Manschreck, “Monarchianism,” in Dictionary of Bible and Religion (Nashville: Abingdon, 1986), 704.
2 David Wright, “Concilies en Geloofsbelijdenissen,” The History of Christianity (Herts, England: Lion Publishing, 1977), 156.
3 Wright, 157.
4 Wright, 159.
5 William Rusch, The Trinitarian Controversy (Philadelphia: Fortress, 1980), 19.
6 Philip Schaff, History of the Christian Church (Charles Scribner’s Sons, 1910; herdrukt door Eerdmans, 1987), vol. III, 663.
7 Schaff, 663.
8 Schaff, 635.
9 Schaff, 638.
