Frankrijk garandeert vrijheid van godsdienst als grondwettelijk recht en de regering respecteert dit recht over het algemeen in de praktijk. Een traditie van antiklerikalisme bracht de staat ertoe in 1905 de banden met de katholieke kerk te verbreken en zich sterk te maken voor de handhaving van een volledig seculiere publieke sector.
Katholicisme als staatsgodsdienstEdit
Katholicisme is de grootste godsdienst in Frankrijk. Tijdens het Ancien Régime van vóór 1789 werd Frankrijk van oudsher beschouwd als de oudste dochter van de Kerk, en de koning van Frankrijk onderhield altijd nauwe banden met de paus. Het “Gallicanisme”-beleid hield echter in dat de koning de bisschoppen selecteerde.
Franse godsdienstoorlogen (1562-1598)bewerken
In Frankrijk leefde een sterke protestantse bevolking, voornamelijk van gereformeerde geloofsovertuiging. Zij werden het grootste deel van de tijd vervolgd door de staat, met tijdelijke perioden van relatieve tolerantie. Deze oorlogen duurden de hele 16e eeuw voort, met het bloedbad op Sint-Bartholomeusdag in 1572 als hoogtepunt, tot het Edict van Nantes van 1598, uitgevaardigd door Hendrik IV.
Voor het eerst werden de hugenoten door de staat beschouwd als meer dan louter ketters. Het Edict van Nantes opende zo de weg naar secularisme en tolerantie. Het edict bood niet alleen algemene gewetensvrijheid aan individuen, maar ook veel specifieke concessies aan de protestanten, zoals amnestie en het herstel van hun burgerrechten, waaronder het recht om op elk gebied of voor de staat te werken en om grieven rechtstreeks bij de koning in te dienen.
Post-Edict van Nantes (1598-1789)bewerken
Het Edict van 1598 verleende de Protestanten ook vijftig plaatsen van veiligheid (places de sûreté), Dit waren militaire bolwerken zoals La Rochelle, waarvoor de koning 180.000 ecu per jaar betaalde, en nog eens 150 noodforten (toevluchtsoorden), die op kosten van de hugenoten moesten worden onderhouden. Een dergelijke innovatieve daad van tolerantie stond vrijwel op zichzelf in een Europa (met uitzondering van het Pools-Litouwse Gemenebest) waar de standaardpraktijk de onderdanen van een heerser dwong de godsdienst te volgen die de heerser formeel had aangenomen – de toepassing van het beginsel cuius regio, eius religio.
De godsdienstige conflicten laaiden aan het eind van de 17e eeuw weer op, toen Lodewijk XIV, de “Zonnekoning”, de vervolging van de hugenoten inluidde door de invoering van de dragonnades in 1681. Deze golf van geweld intimideerde de protestanten om zich tot het katholicisme te bekeren. Hij maakte het beleid officieel met de herroeping van het Edict van Nantes in 1685. Het gevolg was dat een groot aantal protestanten – schattingen lopen uiteen van 200.000 tot 500.000 – Frankrijk in de daaropvolgende twee decennia verlieten en asiel zochten in Engeland, de Verenigde Provincies, Denemarken, in de protestantse staten van het Heilige Roomse Rijk (Hessen, Brandenburg-Pruisen, enz.), en in Europese koloniën in Noord-Amerika en Zuid-Afrika.
De herroeping van het Edict van Nantes in 1685 creëerde in Frankrijk een toestand die vergelijkbaar was met die in vrijwel alle andere Europese landen van die tijd, waar alleen de staatsgodsdienst van de meerderheid werd getolereerd. Het experiment met religieuze tolerantie in Europa was daarmee voorgoed beëindigd. In de praktijk veroorzaakte de herroeping een braindrain in Frankrijk, want het verloor een groot aantal bekwame ambachtslieden, waaronder belangrijke ontwerpers als Daniel Marot.
Franse RevolutieEdit
De Franse Revolutie ontnam de katholieke kerk het grootste deel van haar rijkdom, haar macht en invloed. De vroege revolutionairen streefden naar secularisatie van de gehele Franse samenleving, een streven dat was geïnspireerd door de geschriften en de filosofie van Voltaire. In augustus 1789 schafte de nieuwe Assemblée Nationale de tienden af, de verplichte 10% belasting die aan de katholieke kerk werd betaald. In november 1789 stemden zij voor de onteigening van de enorme rijkdom van de kerk aan schenkingen, landerijen en gebouwen. In 1790 schafte de Assemblee religieuze kloosterorden af. Beelden en heiligen werden verworpen in een uitbarsting van beeldenstorm, en het meeste godsdienstonderwijs werd beëindigd.
De Burgerlijke Grondwet van de Geestelijkheid van 1790 plaatste de katholieke kerk onder staatscontrole. Priesters en bisschoppen moesten door het Franse volk worden gekozen, waardoor het traditionele gezag van de kerk werd overgenomen. De Republiek legaliseerde echtscheidingen en droeg de bevoegdheden voor geboorte-, overlijdens- en huwelijksregistratie over aan de staat. De katholieke geestelijkheid werd vervolgd door de Parijse Commune van 1792 tot 1795 en door sommige van de Représentants en mission. Met name Jean-Baptiste Carrier liet op grote schaal priesters en nonnen verdrinken in de rivier de Loire.
In 1793 stelde de regering een seculiere Republikeinse kalender in om de herinnering aan zondagen, heiligendagen en religieuze feestdagen uit te wissen en het aantal werkdagen te verhogen door een 10-daagse werkweek in te stellen. Van oudsher was elke zevende dag – de zondag – een rustdag, samen met tal van andere dagen voor feest en ontspanning. De regering probeerde daar een eind aan te maken; de nieuwe kalender stond slechts één dag op de tien toe voor ontspanning. Arbeiders en boeren voelden zich bedrogen en overwerkt. Het nieuwe systeem verstoorde de dagelijkse gang van zaken, beperkte het aantal werkvrije dagen en maakte een einde aan geliefde vieringen. Toen de hervormers werden omvergeworpen of geëxecuteerd, werd hun radicale nieuwe kalender snel verlaten.
Religieuze minderheden – protestanten en joden – kregen volledige burgerlijke en politieke rechten, wat voor sommigen een verschuiving naar een meer seculiere regering betekende en voor anderen een aanval op de katholieke kerk. Nieuwe religies en filosofieën werden toegestaan om te concurreren met het katholicisme. De invoering van de prominente culten tijdens de revolutionaire periode – de Cultus van de Rede en de Cultus van het Opperwezen – beantwoordde aan de overtuiging dat religie en politiek naadloos in elkaar moesten overgaan. Dit is een verschuiving ten opzichte van de oorspronkelijke Verlichtingsidealen van de Revolutie, die pleitten voor een seculiere regering met tolerantie voor verschillende religieuze overtuigingen. Hoewel Maximilien Robespierre voorstander was van een religieuze basis voor de Republiek, bleef hij een hard standpunt innemen tegen het katholicisme vanwege de associatie met corruptie en de contrarevolutie.
De sekteleden probeerden de oude manieren van godsdienst uit te roeien door kerken te sluiten, kerkklokken in beslag te nemen en een nieuwe Republikeinse kalender in te voeren die alle dagen voor godsdienstoefening uitsloot. Veel kerken werden omgebouwd tot Tempels van de Rede. De Cultus van de Rede was er in de eerste plaats op gericht het bestaan van God te de-imiteren en in plaats daarvan de nadruk te leggen op het deïsme, waarbij niet het heilige, goddelijke, noch het eeuwige, maar het natuurlijke, aardse, en tijdelijke bestaan centraal stond. Om kerk en staat met elkaar te verbinden, transformeerden de culten de traditionele religieuze ideologie in politiek. De cultus van het Opperwezen gebruikte religie als politiek pressiemiddel. Robespierre beschuldigde politieke tegenstanders ervan zich achter God te verschuilen en religie te gebruiken om hun oppositionele houding tegen de Revolutie te rechtvaardigen. Het was een verschuiving in ideologie die de cultus in staat stelde het nieuwe deïstische geloof te gebruiken voor politieke impulsen.
Na de Thermidoriaanse Reactie hielden de vervolgingen van katholieke geestelijken op en was de rol van nieuwe cultussen praktisch uitgespeeld.
-
Standaard van de deïstische Cultus van het Opperwezen, een van de voorgestelde staatsreligies ter vervanging van het christendom in het revolutionaire Frankrijk.
-
Project voor de nooit gebouwde Métropole, die de hoofdkerk moest worden van de Cultus van het Opperwezen.
-
Vele katholieke kerken werden tijdens de Revolutie omgevormd tot Tempels van de Rede, zoals deze inscriptie op een kerk in Ivry-la-Bataille laat zien. De Cultus van de Rede was een atheïstisch alternatief voor de deïstische Cultus van het Opperwezen.
Napoleon en het concordaat met het VaticaanEdit
De katholieke kerk was zwaar getroffen door de revolutie. In 1800 was zij arm, vervallen en ongeorganiseerd, met een uitgeputte en ouder wordende clerus. De jongere generatie had weinig godsdienstonderwijs genoten en was niet vertrouwd met de traditionele eredienst. Als reactie op de externe druk van buitenlandse oorlogen was de religieuze hartstocht echter sterk, vooral onder vrouwen.
Napoleon nam in 1800 de macht over en besefte dat religieuze verdeeldheid tot een minimum moest worden beperkt om Frankrijk te verenigen. Het Concordaat van 1801 was een overeenkomst tussen Napoleon en Paus Pius VII, ondertekend in juli 1801, die van kracht bleef tot 1905. Het beoogde een nationale verzoening tussen revolutionairen en katholieken en verstevigde de positie van de rooms-katholieke kerk als de grootste kerk van Frankrijk, waarbij het grootste deel van haar burgerlijke status werd hersteld. De vijandigheid van vrome katholieken tegen de staat was toen grotendeels opgelost. De enorme kerkelijke bezittingen en schenkingen die tijdens de revolutie in beslag waren genomen en verkocht, werden niet hersteld. Katholieke geestelijken keerden terug uit ballingschap, of uit hun schuilplaatsen, en namen hun traditionele posities in hun traditionele kerken weer in. Slechts weinig parochies bleven de priesters in dienst nemen die de burgerlijke grondwet van de geestelijkheid van het revolutionaire regime hadden aanvaard. Hoewel het concordaat veel macht aan het pausdom teruggaf, kantelde het evenwicht van de betrekkingen tussen kerk en staat sterk in het voordeel van Napoleon. Hij koos de bisschoppen en hield toezicht op de financiën van de kerk.
Bourbon Restauratie (1814-1830)bewerken
Met de Bourbon Restauratie werd de katholieke kerk weer de staatsgodsdienst van Frankrijk. Andere godsdiensten werden getolereerd, maar het katholicisme werd financieel en politiek bevoordeeld. Haar landerijen en financiële schenkingen werden niet teruggegeven, maar de regering betaalde nu de salarissen en onderhoudskosten voor de normale kerkelijke activiteiten. De bisschoppen hadden de controle over de katholieke aangelegenheden herwonnen. Terwijl de aristocratie vóór de Revolutie geen hoge prioriteit hechtte aan religieuze leer of praktijk, creëerden de decennia van ballingschap een verbond tussen troon en altaar. De royalisten die terugkeerden waren veel vromer, en zich veel meer bewust van hun behoefte aan een nauwe band met de Kerk. Zij hadden het modieuze scepticisme achter zich gelaten en propageerden nu de golf van katholieke religiositeit die Europa overspoelde, met een nieuwe achting voor de Maagd Maria, de heiligen en populaire religieuze rituelen zoals het bidden van de rozenkrans. De devotie was veel sterker op het platteland, en veel minder merkbaar in Parijs en de andere steden. De bevolking van 32 miljoen telt ongeveer 680.000 protestanten en 60.000 joden. Zij werden getolereerd. Het antiklerikalisme van het soort dat door de Verlichting en schrijvers als Voltaire werd gepropageerd, was niet verdwenen, maar het was in recessie.
Op het niveau van de elite was er een dramatische verandering in het intellectuele klimaat van het droge, intellectueel georiënteerde classicisme naar de emotioneel gebaseerde romantiek. Een boek van François-René de Chateaubriand getiteld Génie du christianisme (“Het genie van het christendom”) (1802) had een enorme invloed op de hervorming van de Franse literatuur en het intellectuele leven. Het boek benadrukte de kracht van religie bij het creëren van de Europese hoge cultuur. Chateaubriands boek heeft meer dan enig ander werk de geloofwaardigheid en het prestige van het christendom in intellectuele kringen hersteld en gaf de aanzet tot een modieuze herontdekking van de Middeleeuwen en hun christelijke beschaving. De opleving bleef echter geenszins beperkt tot een intellectuele elite, maar kwam tot uiting in een werkelijke, zij het ongelijke, herkerstelijking van het Franse platteland.
Napoleon III (1848-1870)Edit
Napoleon III was een groot voorstander van katholieke belangen, financierde de kerk en steunde katholieke missionarissen in het opkomende Franse Rijk. Zijn voornaamste doel was verzoening van alle religieuze en antireligieuze belangen in Frankrijk, om de woedende haatgevoelens en gevechten te vermijden die tijdens de revolutie plaatsvonden, en die na zijn aftreden weer zouden opduiken.
In de buitenlandse politiek vooral tegen het antiklerikale Koninkrijk Italië dat in 1860 opkwam, delen van de pauselijke staten in handen kreeg, en ernaar streefde Rome volledig in handen te krijgen. Het Franse leger voorkwam dat. In Parijs kreeg de keizer steun van de conservatieve Gallicaanse bisschoppen om de rol van het volk in Frankrijk te minimaliseren, van de liberale katholieke intellectuelen die de Kerk wilden gebruiken als een instrument van hervorming. Het probleem kwam met Paus Pius IX die regeerde van 1846 tot 1878. Hij begon als liberaal, maar werd in de jaren 1860 plotseling de belangrijkste voorvechter van de reactionaire politiek in Europa, in verzet tegen alle vormen van modern liberalisme. Hij eiste volledige autonomie voor de kerk en voor religieuze en onderwijszaken, en liet het Eerste Vaticaans Concilie (1869-70) de pauselijke onfeilbaarheid declameren. Napoleon III was in zijn buitenlands beleid te zeer gehecht aan de steun van Rome om met de paus te breken, maar dat bondgenootschap verzwakte hem in eigen land ernstig. Toen hij in 1870 Pruisen de oorlog verklaarde, bracht hij zijn leger naar huis, en het koninkrijk Italië slokte de pauselijke domeinen op en de paus werd de gevangene van het Vaticaan. De verklaringen van het Vaticaan waarin vooruitgang, industrialisatie, kapitalisme, socialisme en vrijwel elk nieuw idee werden aangevallen, wekten niet alleen de woede op van de liberale en conservatieve katholieke elementen in Frankrijk, maar stimuleerden ook de seculiere liberalen (waaronder veel professionals) en de antiklerikale socialistische beweging; zij voerden hun aanvallen op de kerkelijke scholen op.
Derde Republiek (1870-1940)bewerken
Tijdens het bestaan van de Derde Republiek (1870-1940) was er strijd over de status van de katholieke kerk in Frankrijk tussen de republikeinen, de monarchisten en de autoritairen (zoals de napoleonisten). De Franse clerus en bisschoppen waren nauw verbonden met de monarchisten en velen van de hogere hiërarchie waren afkomstig uit adellijke families. De republikeinen waren gebaseerd op de antiklerikale middenklasse, die het bondgenootschap van de Kerk met de monarchisten als een politieke bedreiging voor de republiek zag, en als een bedreiging voor de moderne geest van vooruitgang. De republikeinen verafschuwden de kerk vanwege haar politieke en klassebanden; voor hen vertegenwoordigde de kerk het Ancien Régime, een tijdperk in de Franse geschiedenis waarvan de meeste republikeinen hoopten dat het al lang achter hen lag. De republikeinen werden gesterkt door protestantse en joodse steun. Talrijke wetten verzwakten achtereenvolgens de katholieke kerk. In 1879 werden priesters uitgesloten van de bestuurscommissies van ziekenhuizen en besturen van liefdadigheidsinstellingen; in 1880 werden nieuwe maatregelen genomen tegen de religieuze congregaties; van 1880 tot 1890 vervingen lekenvrouwen de nonnen in veel ziekenhuizen; in 1882 werden de Ferry-schoolwetten aangenomen. Het concordaat van Napoleon van 1801 bleef de financiering van de kerk door de staat waarborgen, maar in 1881 kortte de regering de salarissen van priesters die zij niet mocht.
Republikeinen vreesden dat religieuze ordes die de scholen beheerden – vooral de Jezuïeten en Assumptionisten – kinderen anti-republikeinisme bijbrachten. Vastbesloten om dit uit te roeien, drongen de republikeinen erop aan dat de staat controle over de scholen nodig had om Frankrijk economische en militaristische vooruitgang te laten boeken. (Een van de belangrijkste redenen voor de Duitse overwinning in 1870 was volgens de republikeinen hun superieure onderwijssysteem.)
De eerste anti-katholieke wetten waren grotendeels het werk van de republikein Jules Ferry in 1882. Het godsdienstonderwijs werd uit alle scholen verdreven, en het werd religieuze ordes verboden om er les te geven. Er werden fondsen van religieuze scholen gebruikt om meer staatsscholen te bouwen. Later in de eeuw verzwakten andere wetten, aangenomen door Ferry’s opvolgers, de positie van de Kerk in de Franse samenleving. Het burgerlijk huwelijk werd het enige wettelijke, echtscheiding werd ingevoerd, en aalmoezeniers werden uit het leger verwijderd.
Toen Leo XIII in 1878 paus werd, probeerde hij de verhoudingen tussen kerk en staat te kalmeren. In 1884 zei hij tegen de Franse bisschoppen dat ze zich niet vijandig moesten opstellen tegenover de staat (‘Nobilissima Gallorum Gens’) en in 1892 gaf hij een encycliek uit waarin hij de Franse katholieken aanraadde zich achter de republiek te scharen en de kerk te verdedigen door deel te nemen aan de republikeinse politiek (‘Au milieu des sollicitudes’). Deze poging om de relatie te verbeteren mislukte. Diepgewortelde verdenkingen bleven aan beide zijden bestaan en werden nog aangewakkerd door de Dreyfus-affaire (1894-1906). De katholieken waren voor het grootste deel anti-Dreyfusard. De Assumptionisten publiceerden antisemitische en anti-republikeinse artikelen in hun tijdschrift La Croix. Dit maakte de republikeinse politici woedend, en zij waren erop gebrand wraak te nemen. Vaak werkten zij in alliantie met vrijmetselaarsloges. Het ministerie Waldeck-Rousseau (1899-1902) en het ministerie Combes (1902-05) vochten met het Vaticaan over de benoeming van bisschoppen. In de jaren 1903 en 1904 werden aalmoezeniers uit marine- en militaire hospitalen verwijderd en in 1904 werd soldaten bevolen geen katholieke clubs te bezoeken.
Emile Combes, toen hij in 1902 tot premier werd gekozen, was vastbesloten het katholicisme grondig te verslaan. Al na korte tijd in zijn ambt sloot hij alle parochiale scholen in Frankrijk. Vervolgens liet hij het parlement de toelating van alle religieuze ordes weigeren. Dit betekende dat alle vierenvijftig ordes in Frankrijk werden opgeheven en ongeveer 20.000 leden onmiddellijk Frankrijk verlieten, velen naar Spanje. De regering Combes werkte samen met vrijmetselaarsloges om een geheime bewaking van alle legerofficieren op te zetten om ervoor te zorgen dat vrome katholieken niet bevorderd zouden worden. Het schandaal, dat bekend werd onder de naam Affaire Des Fiches, ondermijnde de steun voor de regering Combes en hij trad af. Het ondermijnde ook het moreel in het leger, omdat officieren zich realiseerden dat vijandige spionnen die hun privéleven onderzochten belangrijker waren voor hun carrière dan hun eigen professionele prestaties.
1905: Scheiding van Kerk en StaatEdit
Radicalen (zoals ze zichzelf noemden) bereikten in 1905 hun belangrijkste doel: ze herriepen Napoleons Concordaat van 1801. Kerk en Staat werden eindelijk gescheiden. Alle kerkelijke bezittingen werden geconfisqueerd. Religieus personeel werd niet langer betaald door de staat. De openbare eredienst werd overgelaten aan verenigingen van katholieke leken die de toegang tot de kerken controleerden. In de praktijk bleven missen en rituelen echter doorgaan.
Een wet uit 1905 stelde de scheiding van Kerk en Staat in en verbood de overheid om welke godsdienst dan ook te erkennen, te betalen of te subsidiëren. Het Briand-Ceretti-akkoord van 1926 herstelde vervolgens voor enige tijd een formele rol voor de staat bij de benoeming van katholieke bisschoppen, maar bewijs voor de uitoefening daarvan is niet gemakkelijk te verkrijgen. Vóór 1905 was de staat krachtens het Concordaat van 1801-1808 verplicht de katholieke kerk, de lutherse kerk, de calvinistische kerk en de joodse godsdienst te steunen en het openbaar godsdienstonderwijs in deze gevestigde godsdiensten te financieren.
Om historische redenen is deze situatie nog steeds actueel in Elzas-Moezel, dat in 1905 een Duitse regio was en pas in 1918 weer bij Frankrijk werd gevoegd. Elzas-Moezel handhaaft een plaatselijke wet van vóór 1918, waarin het concordaat is opgenomen: de nationale overheid betaalt als staatsambtenaren de geestelijken van de katholieke bisdommen Metz en Straatsburg, van de lutherse protestantse kerk van Augsburg van Elzas en Lotharingen, van de protestantse gereformeerde kerk van Elzas en Lotharingen, en van de drie regionale Israëlitische consistories, en zij voorziet nu in niet-verplicht godsdienstonderwijs in deze godsdiensten op openbare scholen en universiteiten. Eveneens om historische redenen zijn katholieke priesters in Frans Guyana ambtenaren van de lokale overheid.
Religieuze gebouwen die vóór 1905 op kosten van de belastingbetaler zijn gebouwd, blijven in bezit van de lokale of nationale overheid en mogen zonder kosten door religieuze organisaties worden gebruikt. Als gevolg daarvan zijn de meeste katholieke kerken, protestantse tempels en joodse synagogen eigendom van de overheid en worden zij door haar onderhouden. Sinds 1905 is het de overheid verboden religieuze gebouwen van na 1905 te financieren, zodat religies alle nieuwe religieuze gebouwen op eigen kosten moeten bouwen en onderhouden. Sommige lokale overheden subsidiëren de facto gebedsruimten als onderdeel van grotere “culturele verenigingen”.
Recente spanningenEdit
Een voortdurend onderwerp van controverse is de vraag of de scheiding van kerk en staat moet worden afgezwakt, zodat de overheid moslimgebedsruimten en de opleiding van imams zou kunnen subsidiëren. Voorstanders van dergelijke maatregelen, zoals Nicolas Sarkozy soms, verklaren dat ze de moslimbevolking zouden aanmoedigen om zich beter te integreren in het weefsel van de Franse samenleving. Tegenstanders beweren dat de staat geen godsdiensten moet financieren. Bovendien heeft het verbod van de staat op het dragen van opvallende religieuze symbolen, zoals de islamitische vrouwelijke hoofddoek, in openbare scholen sommige Franse moslims van zich vervreemd, kleine straatprotesten uitgelokt en enige internationale kritiek uitgelokt.
In de late jaren 1950 na het einde van de Algerijnse oorlog vestigden honderdduizenden moslims, waaronder sommigen die Frankrijk hadden gesteund (Harkis), zich permanent in Frankrijk. Zij trokken naar de grotere steden, waar zij in gesubsidieerde volkshuisvesting woonden en met een zeer hoge werkloosheid te kampen hadden. In oktober 2005 braken in de overwegend Arabische voorsteden van Parijs, Lyon, Lille en andere Franse steden rellen uit onder sociaal vervreemde jongeren, van wie velen immigranten van de tweede of derde generatie waren.
Professor C. Schneider van de Amerikaanse universiteit zegt:
In de volgende drie krampachtige weken verspreidden de rellen zich van voorstad tot voorstad, en werden meer dan driehonderd steden getroffen….Negenduizend voertuigen werden in brand gestoken, honderden openbare en commerciële gebouwen werden vernield, vierduizend relschoppers werden gearresteerd en 125 politieagenten raakten gewond.
Traditionele interpretaties zeggen dat de rellen werden aangewakkerd door radicale moslims of werkloze jongeren. Een andere opvatting is dat de rellen een afspiegeling waren van het bredere probleem van racisme en politiegeweld in Frankrijk.
In maart 2012 schoot een radicale moslim Mohammed Merah in Toulouse en Montauban drie Franse soldaten en vier Joodse burgers, waaronder kinderen, dood.
In januari 2015 werden de satirische krant Charlie Hebdo, die Mohammed belachelijk had gemaakt, en een Joodse kruidenierszaak aangevallen door geradicaliseerde moslims die in de regio Parijs waren geboren en getogen. Wereldleiders verzamelden zich in Parijs om hun steun te betuigen aan de vrije meningsuiting. Analisten zijn het erover eens dat het voorval een grote impact had op Frankrijk. De New York Times vatte het debat als volgt samen:
Terwijl Frankrijk rouwt, wordt het ook geconfronteerd met diepgaande vragen over zijn toekomst: Hoe groot is het geradicaliseerde deel van de moslimbevolking van het land, de grootste van Europa? Hoe diep is de kloof tussen de Franse waarden van secularisme, van individuele, seksuele en religieuze vrijheid, van persvrijheid en de vrijheid om te choqueren, en een groeiend moslimconservatisme dat veel van deze waarden afwijst in de naam van religie?