Het oude ChinaEdit
Het vroegste bewijs van wijn werd gevonden in wat nu China is, waar kruiken uit Jiahu werden ontdekt die dateren van ongeveer 7000 v.Chr. Deze vroege rijstwijn werd geproduceerd door gisting van rijst, honing en fruit. Wat later uitgroeide tot de Chinese beschaving, ontstond langs de noordelijker gelegen Gele Rivier en fermenteerde een soort huangjiu van gierst. De Zhou hechtten veel belang aan alcohol en schreven het verlies van het mandaat van de Hemel door de vroegere Xia en Shang toe als grotendeels te wijten aan hun losbandige en alcoholische keizers. Een edict uit ca. 1116 v. Chr. maakt duidelijk dat men geloofde dat de hemel het gebruik van alcohol met mate voorschreef.
In tegenstelling tot de tradities in Europa en het Midden-Oosten stopte China vóór de komst van het schrift met de produktie van druivenwijn en onder de Han liet men bier vallen ten gunste van huangjiu en andere vormen van rijstwijn. Deze gistten op natuurlijke wijze tot een sterkte van ongeveer 20% ABV; zij werden gewoonlijk warm geconsumeerd en vaak op smaak gebracht met additieven als onderdeel van de traditionele Chinese geneeskunde. Zij beschouwden het als spiritueel voedsel en uitgebreide documentatie getuigt van de belangrijke rol die het speelde in het religieuze leven. “In de oudheid dronken de mensen altijd wanneer zij een herdenkingsceremonie hielden, offers brachten aan goden of hun voorouders, een resolutie beloofden voordat zij ten strijde trokken, de overwinning vierden, voor vete- en officiële executies, voor het afleggen van een eed van trouw, tijdens het bijwonen van de ceremonies van geboorte, huwelijk, reünies, vertrek, dood, en feestbanketten.” Marco Polo’s verslag uit de 14e eeuw geeft aan dat graan- en rijstwijn dagelijks werden gedronken en een van de grootste inkomstenbronnen van de schatkist vormden.
Alcoholische dranken werden op grote schaal gebruikt in alle segmenten van de Chinese samenleving, werden gebruikt als een bron van inspiratie, waren belangrijk voor de gastvrijheid, werden beschouwd als een tegengif tegen vermoeidheid, en werden soms misbruikt. Wetten tegen het maken van wijn werden tussen 1100 v.C. en 1400 n.C. eenenveertig maal uitgevaardigd en weer ingetrokken. Een commentator die rond 650 v.C. schreef, beweerde echter dat de mensen “niet zonder bier kunnen. Het verbieden ervan en de totale onthouding ervan ligt zelfs buiten de macht van wijzen.
Het is mogelijk dat de Chinezen het distillatieproces onafhankelijk hebben ontwikkeld in de eerste eeuwen van de Common Era, tijdens de Oostelijke Han-dynastie.
Het oude Perzië (of het oude Iran)bewerken
Een belangrijke stap voorwaarts in ons begrip van de wijnbereiding in het neolithicum werd gezet met de analyse van een geelachtig residu dat door Mary M. Voigt werd opgegraven op de site van Hajji Firuz Tepe in het noordelijke Zagrosgebergte in Iran. De kruik die ooit wijn bevatte, met een volume van ongeveer 9 liter (2,5 gallon) werd gevonden samen met vijf soortgelijke kruiken, ingebed in de aarden vloer langs één wand van een “keuken” van een neolithisch lemen gebouw, gedateerd op ca. 5400-5000 v. Chr. In dergelijke gemeenschappen was het maken van wijn de beste technologie die men had om sterk bederfelijke druiven te bewaren, hoewel niet bekend is of de resulterende drank zowel voor dronkenschap als voor voeding bedoeld was.
Het Oude EgypteEdit
Het brouwen dateert uit het begin van de beschaving in het Oude Egypte, en alcoholische dranken waren in die tijd zeer belangrijk. Het Egyptische brouwen begon rond 3400 v. Chr. in de stad Hierakonpolis; de ruïnes bevatten de overblijfselen van de oudste brouwerij ter wereld, die in staat was tot het produceren van 1.136 liter bier per dag. Symbolisch hiervoor is het feit dat, terwijl vele goden plaatselijk of familiaal waren, Osiris in het gehele land werd vereerd. Men geloofde dat Osiris de god van de doden, van het leven, van de regeneratie van planten en van de wijn was.
Zowel bier als wijn werden vergoddelijkt en aan goden geofferd. Kelders en wijnpersen hadden zelfs een god wiens hiëroglief een wijnpers was. De oude Egyptenaren maakten ten minste 17 soorten bier en ten minste 24 soorten wijn. De meest voorkomende biersoort stond bekend als hqt. Bier was de drank van gewone arbeiders; financiële verslagen melden dat de bouwers van de piramiden van Gizeh een dagelijks bierrantsoen van anderhalve gallon kregen. Alcoholische dranken werden gebruikt voor plezier, voeding, geneeskunde, rituelen, beloning en begrafenisdoeleinden. Dit laatste hield in dat de dranken in de graven van de overledenen werden opgeslagen voor gebruik in het hiernamaals.
In talrijke verslagen uit die periode wordt het belang van matiging benadrukt, en deze normen waren zowel seculier als religieus. Hoewel de Egyptenaren dronkenschap in het algemeen niet als een probleem leken te beschouwen, waarschuwden zij tegen taveernes (die vaak huizen van prostitutie waren) en overmatig drankgebruik. Na het bestuderen van uitgebreid bewijsmateriaal betreffende het wijdverbreide maar over het algemeen matige gebruik van alcoholische dranken, maakt de voedings biochemicus en historicus William J. Darby een zeer belangrijke opmerking: al deze verslagen worden vertekend door het feit dat matige gebruikers “overschaduwd werden door hun meer onstuimige tegenhangers die ‘kleur’ aan de geschiedenis toevoegden”. Zo krijgt het onmatiger gebruik van alcohol door de geschiedenis heen onevenredig veel aandacht. Zij die alcohol misbruiken veroorzaken problemen, vestigen de aandacht op zichzelf, zijn zeer zichtbaar en veroorzaken dat wetgeving wordt uitgevaardigd. De overgrote meerderheid van de drinkers, die noch problemen ondervinden noch veroorzaken, valt niet op. Bijgevolg negeren waarnemers en schrijvers matiging grotendeels.
Het bewijs van distillatie komt van alchemisten die in de 1e eeuw na Christus in Alexandrië, Romeins Egypte, werkten. Gedestilleerd water is bekend sinds ten minste ca. 200 AD, toen Alexander van Aphrodisias het proces beschreef.
Ancient BabylonEdit
Bier was de belangrijkste drank onder de Babyloniërs, en al in 2700 v.Chr. vereerden zij een wijngodin en andere wijngodheden. Babyloniërs gebruikten regelmatig zowel bier als wijn als offergaven aan hun goden. Rond 1750 v. Chr. werd in de beroemde Codex van Hammurabi aandacht besteed aan alcohol. Er stonden echter geen straffen op dronkenschap; in feite werd het niet eens genoemd. Het ging om eerlijke handel in alcohol. Hoewel het geen misdaad was, stonden de Babyloniërs kritisch tegenover dronkenschap.
Ancient IndiaEdit
Alcohol distillatie is waarschijnlijk in India ontstaan. Alcoholische dranken verschenen in de Indus Vallei Beschaving in het Chalcolithicum. Deze dranken waren in gebruik tussen 3000 voor Christus en 2000 voor Christus. Sura, een drank gebrouwen van rijstmeel, tarwe, suikerriet, druiven en andere vruchten, was populair onder de Kshatriya krijgers en de boerenbevolking. Sura wordt beschouwd als een favoriete drank van Indra.
De Hindoe Ayurvedische teksten beschrijven zowel het heilzame gebruik van alcoholische dranken als de gevolgen van dronkenschap en alcoholische ziekten. In de Ayurvedische teksten wordt geconcludeerd dat alcohol een medicijn is als het met mate wordt geconsumeerd, maar een vergif als het te veel wordt geconsumeerd. De meeste mensen in India en China zijn altijd een deel van hun oogst blijven vergisten en voeden zich met het alcoholische product.
In het oude India werd alcohol ook gebruikt door de orthodoxe bevolking. De vroege Vedische literatuur suggereert het gebruik van alcohol door de priesterklasse.
De twee grote Hindoe-epossen, Ramayana en Mahabharata, vermelden het gebruik van alcohol. In de Ramayana wordt alcoholgebruik afgebeeld in een tweedeling tussen goed en slecht. De slechte factieleden gebruikten vlees en alcohol, terwijl de goede factieleden vegetariërs waren die zich van alcohol onthielden. In Mahabharata echter worden de personages niet in zo’n zwart-wit tegenstelling afgebeeld.
Alcoholonthouding werd in India als morele waarde gepropageerd door Mahavira, de stichter van het Jainisme, en Adi Shankaracharya.
Distillatie was bekend in het oude Indiase subcontinent, zoals blijkt uit gebakken klei retorten en vaten gevonden in Taxila en Charsadda in het moderne Pakistan, die dateren uit de eerste eeuwen van de Common Era. Deze “Gandhara distilleerketels” waren slechts in staat zeer zwakke drank te produceren, omdat er geen efficiënte manier was om de dampen bij lage hitte op te vangen.
Het oude GriekenlandEdit
Terwijl de kunst van het wijn maken het Helleense schiereiland rond 2000 v. Chr. bereikte, was de eerste alcoholische drank die in het huidige Griekenland op grote schaal populariteit verwierf mede, een gefermenteerde drank gemaakt van honing en water. Tegen 1700 v. Chr. was het maken van wijn echter gemeengoed. Gedurende de volgende duizend jaar kreeg het drinken van wijn dezelfde functie die overal ter wereld zo gebruikelijk was: Het werd opgenomen in religieuze rituelen. Het werd belangrijk in de gastvrijheid, gebruikt voor medicinale doeleinden, en werd een integraal onderdeel van de dagelijkse maaltijden. Als drank werd het op vele manieren gedronken: warm en gekoeld, puur en vermengd met water, puur en gekruid. Alcohol, met name wijn, werd zo belangrijk geacht voor de Grieken dat consumptie werd beschouwd als een bepalend kenmerk van de Helleense cultuur tussen hun samenleving en de rest van de wereld; degenen die niet dronken werden beschouwd als barbaren.
Terwijl gewone dronkenschap zeldzaam was, was dronkenschap tijdens banketten en festivals niet ongewoon. In feite eindigde het symposium, een bijeenkomst van mannen voor een avond van conversatie, vermaak en drinken, meestal in dronkenschap. Hoewel er in de oude Griekse literatuur geen verwijzingen zijn naar massale dronkenschap bij de Grieken, zijn er wel verwijzingen naar dronkenschap bij vreemde volkeren. Tegen 425 v. Chr. wordt er steeds vaker gewaarschuwd tegen onmatigheid, vooral op symposia.
Xenophon (431-351 v. Chr.) en Plato (429-347 v. Chr.) prezen beiden het matige gebruik van wijn als bevorderlijk voor de gezondheid en het geluk, maar beiden stonden kritisch tegenover dronkenschap, die een probleem lijkt te zijn geworden. Plato was ook van mening dat niemand onder de achttien jaar wijn mocht aanraken. Hippocrates (ca. 460-370 v. Chr.) identificeerde talrijke geneeskrachtige eigenschappen van wijn, die reeds lang om zijn therapeutische waarde werd gebruikt. Later stonden zowel Aristoteles (384-322 v. Chr.) als Zeno (ca. 336-264 v. Chr.) zeer kritisch tegenover dronkenschap.
Bij de Grieken beschouwden de Macedoniërs dronkenschap als een teken van mannelijkheid en zij stonden bekend om hun dronkenschap. Hun koning, Alexander de Grote (356-323 v.Chr.), wiens moeder de Dionysische cultus aanhing, ontwikkelde een reputatie van dronkenschap.
Pre-Columbiaans AmerikaEdit
Verschillende inheemse Amerikaanse beschavingen ontwikkelden alcoholische dranken. Veel versies van deze dranken worden vandaag de dag nog steeds geproduceerd.
Pulque, of octli is een alcoholische drank gemaakt van het gefermenteerde sap van de maguey, en is een traditionele inheemse drank van Meso-Amerika. Hoewel algemeen wordt aangenomen dat het een bier is, is het belangrijkste koolhydraat een complexe vorm van fructose in plaats van zetmeel. Pulque wordt afgebeeld op steengravures van de Indianen van zo vroeg als 200 na Christus. De oorsprong van pulque is onbekend, maar omdat het een belangrijke plaats inneemt in de godsdienst, verklaren vele volksverhalen de oorsprong ervan.
Balché is de naam van een honingwijn die door de Maya’s werd gebrouwen en in verband werd gebracht met de Maya-god Acan. De drank deelt zijn naam met de balchéboom (Lonchocarpus violaceus), waarvan de schors in water wordt gefermenteerd samen met honing van de inheemse angeloze bij.
Tepache is een mild alcoholische drank, inheems in Mexico, die wordt gemaakt door ananas, met inbegrip van de schil, gedurende een korte periode van drie dagen te laten gisten.
Tejuino, traditioneel in de Mexicaanse staat Jalisco, is een drank op basis van maïs waarbij masadeeg wordt gefermenteerd.
Chicha is een Spaans woord voor een van de vele traditionele gefermenteerde dranken uit het Andesgebied van Zuid-Amerika. Het kan onder meer worden gemaakt van maïs, maniokwortel (ook yuca of cassave genoemd) of vruchten. Tijdens het Inca-rijk werd de techniek van het brouwen van chicha aan vrouwen geleerd in Acllahuasis (vrouwelijke scholen). Chicha de jora wordt bereid door maïs te laten kiemen, de moutsuikers te extraheren, het wort te koken en het gedurende verscheidene dagen te laten gisten in grote vaten, traditioneel grote aardewerken vaten. In sommige culturen wordt de maïs niet ontkiemd om het zetmeel vrij te maken, maar wordt de maïs gemalen, vochtig gemaakt in de mond van de chichamaker en tot kleine balletjes gevormd die vervolgens worden platgedrukt en te drogen gelegd. Natuurlijk voorkomende diastase-enzymen in het speeksel van de maker katalyseren de afbraak van zetmeel in de maïs tot maltose. Chicha de jora wordt al millennia lang bereid en geconsumeerd in gemeenschappen in het hele Andesgebergte. De Inca’s gebruikten chicha voor rituele doeleinden en consumeerden het in grote hoeveelheden tijdens religieuze festivals. De laatste jaren wordt de traditioneel bereide chicha echter steeds zeldzamer. Slechts in een klein aantal steden en dorpen in het zuiden van Peru en Bolivia wordt het nog bereid. Andere traditionele dranken op basis van gefermenteerde maïs of maïsmeel zijn pozol en pox.
Cauim is een traditionele alcoholische drank van de inheemse Amerikaanse bevolkingsgroepen in Brazilië sinds de precolumbiaanse tijd. Het wordt vandaag de dag nog steeds gemaakt in afgelegen gebieden in Panama en Zuid-Amerika. Cauim lijkt erg op chicha en wordt ook gemaakt door maniok of maïs te fermenteren, soms op smaak gebracht met vruchtensap. De Kuna-indianen van Panama gebruiken bakbananen. Kenmerkend voor de drank is dat het uitgangsmateriaal wordt gekookt, gekauwd en opnieuw gekookt vóór de gisting. Net als bij het maken van chicha breken enzymen uit het speeksel van de cauimaker de zetmelen af tot vergistbare suikers.
Tiswin, of niwai is een milde, gefermenteerde, ceremoniële drank geproduceerd door verschillende culturen die leven in de regio die het zuidwesten van de Verenigde Staten en het noorden van Mexico omvat. Bij de Apache werd tiswin gemaakt van maïs, terwijl de Tohono O’odham tiswin brouwden met saguaro sap. De Tarahumara-variant, tesgüino genaamd, kan worden gemaakt van een verscheidenheid van ingrediënten. Recente archeologische vondsten hebben ook aan het licht gebracht dat de voorouders van de Pueblo een soortgelijk bedwelmend middel op basis van maïs vervaardigden.
Okolehao wordt door de inheemse Hawaïanen gemaakt van sap dat wordt gewonnen uit de wortels van de ti-plant.
Cacaowijn werd geproduceerd tijdens het vormingsstadium van de Olmec-cultuur (1100-900 v.Chr.). Bewijsmateriaal uit Puerto Escondido wijst erop dat een zwak alcoholische drank (tot 5% alcoholvolume) werd gemaakt van gefermenteerde cacaopulp en opgeslagen in aardewerken vaten.
Daarnaast:
- De Iroquois fermenteerden sap van de suikeresdoornboom om een mild alcoholische drank te produceren.
- De Chiricahua bereidden een soort maïsbier, tula-pah genaamd, met gebruikmaking van gekiemde maïskorrels, gedroogd en gemalen, op smaak gebracht met locoweed of lignum vitae wortels, in water gedaan en laten gisten.
- De Coahuiltecan in Texas combineerden berglaurier met agavesap om een alcoholische drank te maken die op pulque leek.
- De Zunis maakten gefermenteerde dranken van aloë, maguey, maïs, cactusvijg, pitaya en druiven.
- De Creek van Georgia en Cherokee van de Carolinas gebruikten bessen en andere vruchten om alcoholische dranken te maken.
- De Huron maakten een mild bier door maïs in water te weken en zo een gefermenteerde brij te produceren die bij stamfeesten werd genuttigd.
- De Kwakiutl van Vancouver Island maakten een mild alcoholische drank van vlierbessensap, zwarte chitons, en tabak.
- De Aleoeten en de Yuit van het eiland Kodiak in Alaska maakten alcoholische dranken van gefermenteerde frambozen.
Het oude Rome
Bacchus, de god van de wijn – voor de Grieken Dionysus – is de beschermgod van de landbouw en het theater. Hij stond ook bekend als de Bevrijder (Eleutherios), die iemand bevrijdde van zijn normale zelf, door waanzin, extase, of wijn. De goddelijke opdracht van Dionysos was de muziek van de aulos te vermengen en een einde te maken aan zorg en zorgen. De Romeinen hielden diners waar de hele dag wijn werd geschonken aan de gast samen met een driegangen feestmaal. Geleerden hebben de relatie van Dionysos tot de “cultus van de zielen” besproken en zijn vermogen om de communicatie tussen de levenden en de doden te leiden.
Het Romeinse geloof dat wijn een dagelijkse levensbehoefte was, maakte de drank “democratisch” en alomtegenwoordig: wijn was beschikbaar voor zowel slaven, boeren, vrouwen als aristocraten. Om de constante aanvoer van wijn voor de Romeinse soldaten en kolonisten te verzekeren, verspreidde de wijnbouw en wijnproductie zich naar elk deel van het rijk. De Romeinen verdunden hun wijn alvorens deze te drinken. Wijn werd ook gebruikt voor religieuze doeleinden, bij het schenken van plengoffers aan godheden.
Hoewel er in het oude Rome bier werd gedronken, werd het in populariteit vervangen door wijn. Tacitus schreef geringschattend over het bier dat werd gebrouwen door de Germaanse volkeren van zijn tijd. Ook van de Thraciërs was bekend dat zij roggebier dronken, reeds sinds de 5e eeuw vóór Christus, zoals de oude Griekse logograaf Hellanicus van Lesbos vermeldt. Hun naam voor bier was brutos, of brytos. De Romeinen noemden hun brouwsel cerevisia, naar het Keltische woord ervoor. Bier werd blijkbaar genoten door sommige Romeinse legionairs. Bijvoorbeeld, onder de Vindolanda tabletten (uit Vindolanda in Romeins Brittannië, gedateerd ca. 97-103 AD), schreef de cavalerie decurion Masculus een brief aan prefect Flavius Cerialis waarin hij informeerde naar de exacte instructies voor zijn manschappen voor de volgende dag. Hij vroeg onder meer of er bier kon worden gestuurd naar het garnizoen (dat zijn vorige voorraad bier volledig had opgebruikt).
Ancient Sub-Saharan AfricaEdit
almwijn speelde een belangrijke sociale rol in veel Afrikaanse samenlevingen.
Dunne, papachtige, alcoholische dranken bestonden in traditionele samenlevingen over het hele Afrikaanse continent, gemaakt door gisting van sorghum, gierst, bananen, of in moderne tijden, maïs of cassave.