Culturele antropologie
Culturele antropologie is die grote tak van de antropologie die cultuur in zijn vele aspecten verklaart. Zij is verankerd in het verzamelen, analyseren en verklaren (of interpreteren) van de primaire gegevens van uitgebreid etnografisch veldonderzoek. Deze discipline heeft, zowel in Amerika als in Europa, lang een breed net geworpen en omvat diverse benaderingen. Het heeft nevenbenaderingen voortgebracht als cultuur-en-persoonlijkheidsstudies, cultuurgeschiedenis, culturele ecologie, cultureel materialisme, ethnohistory, en historische antropologie. Deze subdisciplines maken op verschillende manieren gebruik van methoden uit de wetenschappen en de geesteswetenschappen. De culturele antropologie is een familie van benaderingen geworden die zich oriënteert op het begrip cultuur.
De centrale tendensen en terugkerende debatten sinds het midden van de 19e eeuw hebben zich beziggehouden met universalistische versus particularistische perspectieven, wetenschappelijke versus humanistische perspectieven, en de verklarende kracht van de biologie (natuur) versus die van de cultuur (opvoeding). Twee hardnekkige thema’s waren de dynamiek van cultuurverandering en de symbolische betekenissen in de kern van cultuur.
De definitie van cultuur heeft lang tot discussie geleid. De vroegste en meest geciteerde definitie is die welke in 1871 door Edward Burnett Tylor werd geformuleerd:
Cultuur of beschaving, in de brede etnografische zin opgevat, is dat complexe geheel dat kennis, geloof, kunst, moraal, wet, gewoonte en alle andere vermogens en gewoonten omvat die de mens als lid van de samenleving heeft verworven.
Drie zaken van blijvende relevantie zijn in deze definitie op te merken. Ten eerste worden cultuur en beschaving als verwisselbare termen behandeld. Ten tweede wordt de nadruk gelegd op etnografie. En ten derde wordt datgene eruit gelicht wat door het leven in de maatschappij is geleerd, in plaats van wat biologisch is overgeërfd.
Met betrekking tot cultuur en beschaving maakt Tylor korte metten met het onderscheid tussen de totale sociale erfenis van een menselijke groep, inclusief alle alledaagse zaken van pottenbakken tot toiletgebruik, en de meest verfijnde verworvenheden, zoals de schone kunsten, dat de kern heeft gevormd van het debat over wat cultuur is. Wat het tweede punt betreft, legt hij de nadruk op wat het anker van de culturele antropologie is gebleven in etnografisch veldwerk en geschriften. Tegelijkertijd zijn de positie en het geslacht van de etnograaf en de vooringenomenheid in etnografische gegevens steeds scherper onder de loep genomen. Wat het derde punt betreft: door de nadruk te leggen op wat sociaal wordt aangeleerd in plaats van op wat biologisch wordt doorgegeven, wijst Tylor op het blijvende probleem van het onderscheid tussen biologische en culturele invloeden, tussen nature en nurture.
Tylors definitie wordt beschouwd als het begin van het bewustzijn van cultuur in de antropologie, maar klassieke denkers als Herodotus en Tacitus waren zich ook bewust van verschillen in geloof en praktijk tussen de diverse volkeren van de toen bekende wereld – dat wil zeggen, van culturele verschillen. Het was het tijdperk van ontdekkingen en ontdekkingen dat de omvang van de menselijke diversiteit blootlegde en fundamentele vragen opriep over universaliteit en bijzonderheid in de menselijke levenswijze, die het domein zijn geworden van de culturele antropologie. Tegenover deze diversiteit probeerden de denkers van de Verlichting te ontdekken wat nog als universeel redelijk – verlicht of waarlijk beschaafd – kon worden beschouwd in het beleven van menselijke relaties. De Franse Verlichting legde de nadruk op universaliteiten die gebaseerd waren op de menselijke rede, terwijl de Duitse denkers, met name Johann Gottfried von Herder, spraken van Kultur, d.w.z. de bijzondere identiteitsbepalende verschillen die kenmerkend zijn voor volkeren en naties. Dit universalisme-particularisme debat tussen Franse en Duitse denkers, dat een variant is van het debat tussen classicisme en romantiek, is centraal blijven staan in de culturele antropologie. Daarnaast is er het verwante debat tussen idealisme en materialisme: Het Europese idealisme legde de nadruk op de subtiele betekenis van lokale denk- en waardeconfiguraties tegenover de praktische focus op utilitaire analyses van gezondheid, materieel welzijn en overleven. Dit idealisme bloeide op in de Duitse antropologie aan het eind van de 19e eeuw, met name in het werk van Rudolf Virchow en Adolf Bastian, en beïnvloedde de in Duitsland geboren Franz Boas, een professor aan Columbia University, die de meeste van de vormende generatie 20e-eeuwse Amerikaanse antropologen heeft opgeleid. Het debat tussen idealisme en materialisme in de culturele antropologie duurt tot op de dag van vandaag voort.
Amerikaanse culturele antropologie
Het idealisme van de Boasiaanse culturele antropologie vond zijn eerste uitdaging in het 19e-eeuwse cultureel evolutionisme, dat zijn oorsprong vond in de vroegmoderne notie van de Grote Keten van het Zijn. Vooral gestimuleerd door Darwinistisch denken, rangschikte het 19de-eeuwse klassieke evolutionisme de verschillende levenswijzen van de wereld op een hiërarchische en unilineaire ladder die van woestheid naar barbaarsheid naar beschaving ging, een theorie die in de 20ste eeuw uit de gratie raakte. De tweede tendens in deze theorie – ook zwaar bekritiseerd als racistisch – was de identificatie van “ras” met cultuur. Geleerden negeerden of waren zich niet bewust van een verscheidenheid aan feiten en zagen de “lagere rassen”, waarvan de meesten een zwarte of bruine huidskleur hadden, als zijnde door biologische ongeschiktheid voor cultuur achtergebleven of verloren in de evolutionaire strijd om “the survival of the fittest.”
Deze unilineaire hiërarchieën en hun veronderstellingen werden door de Boasianen op een aantal fronten aangevochten. Ten eerste toonde hun veldwerk, dat grotendeels onder Amerikaanse Indianen werd verricht, de wijdverbreide invloeden van diffusie tussen culturen aan, die cultuurveranderingen stimuleerden die elk eenvoudig beeld van unilineaire evolutie onhoudbaar maakten. Alle culturen leerden van elkaar gedurende hun geschiedenis. Ook de ontdekking dat culturele aanpassing aan bepaalde lokale fysieke omgevingen een belangrijke invloed had op de evolutie leidde tot een meer pluralistische en multilineaire benadering van cultuurverandering. De vergelijking van culturen die in de antropologie van het begin van de 20e eeuw ontstond, had uiteenlopende theoretische en methodologische gevolgen, met name het concept van cultuurrelativisme, een theorie van cultuurverandering of acculturatie, en een nadruk op de studie van symbolische betekenis. Misschien wel de belangrijkste prestatie van Boas en zijn studenten was de demonstratie dat er geen noodzakelijk verband bestaat tussen cultuur en “ras”, dat het vermogen tot cultuur van specifieke groepen niet genetisch gecontroleerd was, en dat de vrijheid om culturen te scheppen onafhankelijk van de biologie een van de grote verworvenheden van de menselijke evolutie was.
Franse theoretische bijdragen
De Franse etnologie onder invloed van Émile Durkheim en Marcel Mauss en hun opvolgers legde de nadruk op de studie van cultuur, of maatschappij, als een totaal systeem met een bepaalde “structuur” bestaande uit elementen die “functioneerden” zowel om zich aan te passen aan veranderende omstandigheden als om de integrale structuur te reproduceren. De totale systeembenadering beïnvloedde de Britse sociale antropologie in de vorm van Bronisław Malinowski’s functionalisme en A.R. Radcliffe-Brown’s aandacht voor de dynamiek van de sociale structuur. Het Britse structureel-functionalisme werd invloedrijk, zelfs in de Verenigde Staten, als tegenstroom voor de culturele nadruk van de Amerikaanse antropologie. Voor een deel was deze nadruk aanwezig omdat, na de Tweede Wereldoorlog, veel Amerikaanse antropologen etnografisch veldwerk deden in Afrika, Zuid-Azië en de Pacific, waar Brits opgeleide sociale antropologen de pioniers waren. De nadruk op de studie van hele culturen en op culturen als systemen in de Amerikaanse culturele antropologie, vaak holisme genoemd, vertoonde ook zowel Franse als Britse invloeden.
Hoewel het begon in de studie van sociale structuren, richtte het “structuralisme” zich op het begrijpen van de universalia van mentale structuren. Het werd vooral ontwikkeld door Claude Lévi-Strauss, die sterk werd beïnvloed door Durkheim en Mauss en door de structurele linguïstiek. Het structuralisme was van invloed op de Amerikaanse culturele antropologie en harmonieerde met idealistische elementen en de behandeling van cultuur als in de eerste plaats patronen van geloof of ideeën die uitmondden in praktische activiteit. Pas later, in de laatste decennia van de 20e eeuw, kregen de strategie en de tactiek van het praktische leven primaire nadruk in het werk van sociologisch georiënteerde theoretici als Pierre Bourdieu en in de analyses van de sociale dynamiek van het discours door taalkundig antropologen als Dell Hymes. De wisselwerking tussen ideeën enerzijds en sociaal en politiek gedrag anderzijds is lange tijd een omstreden kwestie geweest in de culturele antropologie, en dat is nog steeds zo.
De configurationele benadering
De ontwikkeling van de Amerikaanse culturele antropologie tussen de twee wereldoorlogen en in het decennium van de jaren zestig werd in belangrijke mate bepaald door de antropologische taalkundige Edward Sapir, die het bepalende effect van taal op cultuur en wereldbeeld aantoonde en die betoogde dat cultuur grotendeels psychologisch is. Aangezien taal centraal staat in de taak van de etnograaf, in het leren, in de uitdrukking van gedachten en waarden, en in de overdracht van cultuur, hadden Sapirs op taal gebaseerde perspectieven een belangrijke en blijvende weerklank. Zijn psychologische nadruk was invloedrijk in de cultuur-en-persoonlijkheidsbeweging die onder andere Boasianen, met name Margaret Mead en Ruth Benedict, tot bloei kwam.
Het Boasiaanse verzet tegen de ingrijpende en beperkende generalisaties van het klassieke evolutionisme had twee gevolgen: een nadruk op cultuurverandering op een specifiek analyseniveau en een prioriteit voor het bestuderen van de patronen of configuraties van plaatselijke culturele overtuigingen en waarden. Patroon en configuratie werden sleutelbegrippen voor het verklaren van de relatie tussen cultuurkenmerken onderling en voor het bestuderen van lokale patronen van cultuurkenmerken en veranderingen in de loop van de tijd. Benedict’s populaire presentatie, Patterns of Culture (1934), hoewel het een culturele psychologie omhelst, is een voorbeeld, evenals het sobere en massieve Configurations of Culture Growth (1944) van een andere student van Boas, A.L. Kroeber.
Deze nadruk op de studie van interne patronen en configuraties van bepaalde culturen zoals deze worden uitgedrukt in taal leidde in twee richtingen: naar “cultureel relativisme” en naar de studie van “cultuurcontact”, of “acculturatie”. “Relativisme”, dat zich verzet tegen universele oordelen van welke aard dan ook, wordt gewoonlijk geïdentificeerd met de Amerikaanse culturele antropologie, voornamelijk door het werk van Benedict en Melville Herskovits. Het blijft een hardnekkige uitdaging voor de generaliserende impuls in de antropologie en in de academie.