Het deïsme en de stichting van de Verenigde Staten
Darren Staloff
Professor Geschiedenis aan het City College of New York en
het Graduate Center van de City University of New York
©National Humanities Center
In de afgelopen decennia is de rol van het deïsme bij de oprichting van de Verenigde Staten zeer beladen geworden. Evangelische en/of “traditionele” protestanten hebben beweerd dat het christendom centraal stond in de vroege geschiedenis van de Verenigde Staten en dat de natie was gesticht op joods-christelijke beginselen. Zij wijzen op het gebruik van gebed in het Congres, nationale dagen van gebed en dankzegging en de aanroeping van God als de bron van onze “onvervreemdbare rechten” in de Onafhankelijkheidsverklaring. Secularisten antwoorden dat grote delen van de belangrijkste grondleggers helemaal geen christenen waren maar deïsten en dat de Amerikaanse stichting op seculiere grondslagen was gestoeld. Hun belangrijkste bewijs hiervoor is de strikte scheiding van kerk en staat die zij in het eerste amendement vinden verankerd. Zij wijzen verder op de volstrekte afwezigheid van bijbelse verwijzingen in onze belangrijkste stichtingsdocumenten en merken op dat de God van de Onafhankelijkheidsverklaring niet in bijbels idioom wordt beschreven als “God de Vader”, maar in plaats daarvan in deïstische termen als een “Schepper” en “opperrechter van de wereld”. Hoewel beide zijden enig bewijs hebben, is geen van beide overtuigend. Uiteindelijk is de rol van het deïsme bij de oprichting van de Verenigde Staten gewoon te complex om in zulke simplistische formules te gieten.
Deïsme
Deïsme of “religie van de natuur” was een vorm van rationele theologie die in de 17e en 18e eeuw opkwam onder “vrijdenkende” Europeanen. Deïsten drongen erop aan dat de religieuze waarheid onderworpen moest zijn aan het gezag van de menselijke rede in plaats van aan een goddelijke openbaring. Bijgevolg ontkenden zij dat de Bijbel het geopenbaarde woord van God was en verwierpen zij de Schrift als bron van religieuze doctrine. Als aanhangers van natuurlijke religie verwierpen zij alle bovennatuurlijke elementen van het Christendom. Wonderen, profetieën en goddelijke voortekenen werden allemaal afgedaan als residuen van bijgeloof, evenals de voorzienige kijk op de menselijke geschiedenis. De doctrines van de erfzonde, het scheppingsverhaal in Genesis, en de goddelijkheid en wederopstanding van Christus werden eveneens afgedaan als irrationele overtuigingen die een verlichte tijd onwaardig waren. Voor deïsten was God een welwillende, zij het afstandelijke, schepper wiens openbaring bestond uit de natuur en de menselijke rede. De toepassing van de rede op de natuur leerde de meeste deïsten dat God de wereld had ingericht om het menselijk geluk te bevorderen en dat het onze grootste religieuze plicht was om dat doel te bevorderen door het beoefenen van de moraal.
Edward Herbert,
1e Baron Herbert of Cherbury,
door Isaac OliverDe oorsprong van het Engelse deïsme lag in de eerste helft van de 17e eeuw. Lord Edward Herbert of Cherbury, een vooraanstaand Engels staatsman en denker, legde de fundamentele deïstische geloofsbelijdenis vast in een reeks werken, beginnend met De Veritate (Over Waarheid, zoals zij onderscheiden is van Openbaring, het Waarschijnlijke, het Mogelijke, en het Valse) in 1624. Herbert reageerde op de voortdurende godsdiensttwisten en bloedbaden die Europa hadden geteisterd sinds het begin van de Reformatie in de vorige eeuw en die spoedig zouden leiden tot een revolutie en burgeroorlog in Engeland zelf, resulterend in het proces en de executie van Koning Charles I. Het Deïsme, zo hoopte Herbert, zou deze twisten beëindigen door een rationele en universele geloofsbelijdenis aan te bieden. Net als zijn tijdgenoot Thomas Hobbes stelde Herbert het bestaan van God vast op grond van het zogenaamde kosmologische argument dat, aangezien alles een oorzaak heeft, God moet worden erkend als de eerste oorzaak van het universum zelf. Gezien het bestaan van God is het onze plicht hem te aanbidden, berouw te hebben over onze tekortkomingen, ernaar te streven deugdzaam te zijn, en straf en beloning te verwachten in het hiernamaals. Omdat deze geloofsbelijdenis gebaseerd was op de rede, die door alle mensen gedeeld werd (in tegenstelling tot openbaring), hoopte Herbert dat het voor iedereen aanvaardbaar zou zijn, ongeacht hun religieuze achtergrond. Hij beschouwde het deïsme als het essentiële kerngeloof van alle mensen door de geschiedenis heen, inclusief joden, moslims en zelfs heidenen.
Hoewel Herbert zich ook inspande, had het deïsme het grootste deel van de 17e eeuw maar weinig invloed in Engeland. Maar in de jaren van 1690 tot 1740, het hoogtepunt van de Verlichting in Engeland, werd het deïsme een belangrijke bron van controverse en discussie in de Engelse religieuze en speculatieve cultuur. Figuren als Charles Blount, Anthony Collins, John Toland, Henry St. John (Lord Bolingbroke), William Wollaston, Matthew Tindal, Thomas Woolston, en Thomas Chubb verdedigden de zaak van het deïsme. Daarmee brachten zij theologische geschillen op gang die zich over het Kanaal en de Atlantische Oceaan verspreidden.
De verlichte deïsten profiteerden van twee kritieke ontwikkelingen aan het eind van de 17e eeuw om hun pleidooi voor de religie van de natuur kracht bij te zetten. De eerste was een transformatie in het begrip van de natuur zelf. Het baanbrekende werk van natuurkundigen als Galileo, Kepler en, vooral, Newton resulteerde in een visie op de wereld die opmerkelijk ordelijk en precies was in zijn naleving van universele wiskundige wetten. Het Newtoniaanse universum werd vaak vergeleken met een klok vanwege de regelmatigheid van zijn mechanische bewerkingen. Deïsten grepen dit beeld aan om het argument van het ontwerp te formuleren, namelijk dat de orde van het uurwerk van het universum een intelligente ontwerper impliceerde, d.w.z. God de kosmische klokkenmaker. De andere cruciale ontwikkeling was de verwoording van John Locke’s empiristische theorie van kennis. Locke ontkende het bestaan van aangeboren ideeën en hield vol dat zintuiglijke ervaring, geholpen door de rede, de enige manier was om de waarheid te beoordelen. Hoewel Locke zelf geloofde dat de Christelijke openbaring en de daarin vervatte verhalen over wonderen aan deze norm voldeden, deed zijn goede vriend en discipel Anthony Collins dat niet. De Bijbel was een louter menselijke tekst en de doctrines ervan moesten door de rede worden beoordeeld. Omdat wonderen en profetieën van nature schendingen van de natuurwetten zijn, wetten 
waarvan de regelmatigheid en universaliteit door de Newtoniaanse mechanica werden bevestigd, kunnen zij niet worden gecrediteerd. Het ingrijpen van de Voorzienigheid in de menselijke geschiedenis verstoorde op dezelfde wijze de klokachtige werking van het universum en impliceerde op oneerbiedige wijze het slordige vakmanschap van het oorspronkelijke ontwerp. In tegenstelling tot de God van de Schrift, was de deïstische God opmerkelijk afstandelijk; nadat hij zijn klok had ontworpen, wond hij hem eenvoudigweg op en liet hem lopen. Tegelijkertijd werd zijn welwillendheid bewezen door de verbazingwekkende precisie en schoonheid van zijn vakmanschap. Een deel van de aantrekkingskracht van het deïsme lag in het aanwakkeren van een soort kosmisch optimisme. Een rationele en welwillende godheid zou alleen ontwerpen wat Voltaire hekelde als “de beste van alle mogelijke werelden,” en alle aardse onrechtvaardigheid en lijden was slechts schijn of zou in het hiernamaals worden rechtgezet. Ware deïstische vroomheid was moreel gedrag in overeenstemming met de Gulden Regel van welwillendheid.
Christianity as Old as the
Creation: Or, The Gospel,
a Republication of the
Religion of Nature,
door Matthew Tindal De meeste Engelse deïsten bagatelliseerden de spanningen tussen hun rationele theologie en die van het traditionele christendom. Anthony Collins beweerde dat “vrijdenken” in religie niet alleen een natuurlijk recht was, maar ook een bijbels opgelegde plicht. Matthew Tindal, de auteur van Christianity as Old as the Creation (1730) – de “Bijbel van het Deïsme” – betoogde dat de religie van de natuur in het Christendom werd gerecapituleerd, en dat het doel van de Christelijke openbaring was om de mensen te bevrijden van bijgeloof. Tindal hield vol dat hij een christelijke deïst was, net als Thomas Chubb, die Christus als een goddelijke morele leraar vereerde, maar vond dat de rede, en niet het geloof, de uiteindelijke scheidsrechter van het religieuze geloof was. Hoe serieus we deze beweringen moeten nemen is een onderwerp van intens en langdurig debat geweest. Deïsme was immers bij wet verboden; de Toleratiewet van 1689 had specifiek alle vormen van anti-trinitarisme uitgesloten, evenals katholicisme. Zelfs in een tijdperk van toenemende tolerantie kon het pronken met je heterodoxie een gevaarlijke aangelegenheid zijn, die veel auteurs tot esoterie, zo niet regelrechte misleiding, dreef. Toen Thomas Woolston de bijbelse verhalen over wonderen en de leer van de wederopstanding aanvocht, kreeg hij een boete van honderd pond sterling en een jaar gevangenisstraf. Zeker, sommige deïsten hanteerden een materialistisch determinisme dat riekte naar atheïsme. Anderen, zoals Collins, Bolingbroke en Chubb, trokken de onsterfelijkheid van de ziel in twijfel. Nog uitdagender was de neiging om de bovennatuurlijke elementen van de christelijke godsdienst toe te schrijven aan “priesterambacht”, het sluwe bedrog van geestelijken die hun onwetende kudden lokten door hen het elfenstof van het “mysterie” in de ogen te strooien. De Dudleian-lezing, in 1750 door Paul Dudley bekostigd, is de oudste bekostigde lezing aan de Harvard-universiteit. Dudley bepaalde dat de lezing eenmaal per jaar moest worden gegeven en dat de onderwerpen van de lezingen moesten rouleren tussen vier thema’s: natuurlijke godsdienst, geopenbaarde godsdienst, de Romaanse kerk en de geldigheid van de wijding van predikanten. De eerste lezing werd gegeven in 1755 en wordt tot op de dag van vandaag gehouden. Anderzijds was de rationele theologie van de deïsten een intrinsiek onderdeel van het christelijk denken sinds Thomas van Aquino, en het argument van het ontwerp werd rondgebazuind vanaf Engelstalige protestantse kansels van de meeste denominaties aan beide zijden van de Atlantische Oceaan. Sterker nog, Harvard stelde in 1755 een regelmatige serie lezingen in over natuurlijke religie. Zelfs antiklerikalisme had sinds de Reformatie een goede stamboom onder andersdenkende Engelse protestanten. En het is niet ondenkbaar dat veel deïsten zichzelf zagen als het hoogtepunt van het Reformatieproces, door het priesterschap van alle gelovigen in praktijk te brengen door alle autoriteit, zelfs die van de Schrift, te onderwerpen aan het vermogen van de rede dat God de mensheid had gegeven.
Net als hun Engelse tegenhangers bagatelliseerden de meeste koloniale deïsten hun afstand tot hun orthodoxe buren. Het koloniale deïsme, dat beperkt bleef tot een klein aantal goed opgeleide en over het algemeen rijke elites, was een grotendeels particuliere aangelegenheid die onder de radar probeerde te blijven. Benjamin Franklin had in zijn jeugd veel op gehad met deïstische doctrines en had in Engeland zelfs een verhandeling gepubliceerd over determinisme met een sterk atheïstische inslag. Maar Franklin had al snel berouw van zijn actie en probeerde de verspreiding van zijn publicatie te onderdrukken, omdat hij het als een van de grootste fouten uit zijn jeugd beschouwde. Voortaan hield hij zijn religieuze overtuigingen voor zichzelf en zijn clubbische “potgenoten” of drinkebroers, en probeerde hij in het openbaar zo orthodox mogelijk voor de dag te komen. Net als zijn handvol collega-koloniale deïsten hield Franklin zich theologisch op de achtergrond. Als gevolg daarvan had het deïsme in het vroege Amerika tot aan de Amerikaanse Revolutie weinig invloed.
In de jaren na de onafhankelijkheid begon dat echter te veranderen. In 1784 publiceerde Ethan Allen, de held van Fort Ticonderoga en revolutionair leider van de Green Mountain Boys, Reason: Het enige Orakel van de Mens. Allen had een groot deel van het werk zo’n twintig jaar eerder opgesteld met Thomas Young, een mede-patriot uit New England en vrijdenker. Allen verwierp openbaringen (bijbels of anderszins), profetieën, wonderen en goddelijke voorzienigheid, evenals specifiek christelijke leerstellingen als de drie-eenheid, de erfzonde en de noodzaak van verzoening. Allen was een vervelend en langdradig auteur en zijn lange geschrift had weinig invloed, behalve dan dat het de woede van de geestelijkheid van New England en het spook van de vrijdenkerij van eigen bodem opwekte. Hetzelfde kon niet worden gezegd van Thomas Paine’s Age of Reason (1794). De legendarische auteur van Common Sense bracht dezelfde strijdbaarheid en retorische flair naar de strijd voor het deïsme als hij had gedaan voor de onafhankelijkheid. Paine hekelde het bijgeloof van het Christendom en verachtte de priesterkunst die het ondersteunde. Het christendom was niet alleen irrationeel, het was ook het laatste grote obstakel voor de komende seculiere chiliad, het tijdperk van de rede. Alleen wanneer het was overwonnen konden menselijk geluk en volmaaktheid worden bereikt. Paine’s impact was evenzeer te danken aan de pittige kracht van zijn proza als aan het extreme radicalisme van zijn opvattingen, zoals blijkt uit deze veroordeling van het Oude Testament:
Wanneer we de obscene verhalen lezen, de wellustige losbandigheden, de wrede en kronkelende executies, de onverbiddelijke wraakzucht, waarmee meer dan de helft van de Bijbel gevuld is, zou het consequenter zijn dat we het het woord van een demon noemden, dan het woord van God. Het is een geschiedenis van goddeloosheid, die heeft gediend om de mensheid te corrumperen en te brutaliseren; en wat mij betreft, ik verafschuw het oprecht, zoals ik alles verafschuw wat wreed is.
Militantistisch deïsme was met een knal in het vroege Amerika aangekomen.
De Tempel der Rede,
door Elihu Palmer De vlam die Paine aanwakkerde werd aangewakkerd door zijn goede vriend Elihu Palmer. Als voormalig doopsgezind predikant reisde Palmer langs de Atlantische kust en hield lezingen voor groot en klein publiek over de waarheden van natuurlijke religie en de absurditeiten van het geopenbaarde christendom en het geestelijke priesterschap dat hen ondersteunde. Palmer was een bekwaam bijbels casuïst en stelde in Principles of Nature (1801) de irrationaliteit van het christendom en zijn verdorven morele principes aan de kaak. Als radicale feminist en abolitionist vond Palmer dat de Schriften vol stonden met een ethische code van intolerantie en wraakzuchtige wreedheid, in scherp contrast met het welwillende humanisme van zijn eigen rationele geloofsbelijdenis. Palmer verspreidde de boodschap in twee deïstische kranten die hij redigeerde, The Temple of Reason (1800-1801) en The Prospect (1803-1805). Tegen de tijd dat hij in 1806 overleed, had Palmer deïstische genootschappen opgericht in verschillende steden, waaronder New York, Philadelphia en Baltimore.
Het georganiseerde deïsme overleefde Palmer’s ondergang niet, omdat een groot deel van het land werd meegesleurd in een evangelische opleving. In feite heeft het militante deïsme van Paine en Palmer het mainstream protestantisme in de vroege Republiek nooit echt bedreigd. Maar dat was niet de manier waarop veel orthodoxe godgeleerden het zagen. In de jaren nadat Paine en Palmer hun boodschap begonnen te verspreiden, hekelden veel predikanten (vooral in New England) met woede de groeiende dreiging van goddeloos deïsme, Frans geïnspireerd atheïsme, en revolutionair en samenzweerderig “illuminatisme”. Deze beschuldigingen werden steeds scherper en partijdiger, zozeer zelfs dat zij een campagnekwestie werden in de presidentsverkiezingen van 1800, die door verscheidene geestelijken werden afgeschilderd als een keuze tussen de federalistische patriot John Adams en de francofiele antichrist Thomas Jefferson.
Geleidende discussie
Nadat u de aard van het deïsme hebt uitgelegd, bevindt u zich in een prachtige positie om uw leerlingen meer inzicht te geven in de rol van godsdienst bij de oprichting van de Verenigde Staten. Het eerste wat u moet doen is de ontoereikendheid aantonen van de polemische formules die aan het begin van dit essay zijn genoemd. Begin met het secularistische pleidooi voor een deïstische stichting. Merk eerst op dat van de mannen die de Onafhankelijkheidsverklaring ondertekenden, zitting hadden in het Confederatiecongres, of deelnamen aan de Constitutionele Conventie waarover we betrouwbare informatie hebben, het overgrote deel tamelijk traditioneel was in het religieuze leven. De veronderstelde deïsten vormen een vrij kleine groep, hoewel de meesten prominente stichters van de “A-lijst” zijn, zoals Thomas Jefferson, George Washington, George Mason, James Madison, John Adams, Alexander Hamilton, en Benjamin Franklin. Tenminste twee van deze namen kunnen onmiddellijk van de lijst worden geschrapt. Vrijmetselarij
De leer en praktijk van de geheime broederlijke orde van Vrij en Geaccepteerde Vrijmetselaars, het grootste wereldwijde geheime genootschap. Verspreid door de opmars van het Britse Rijk, blijft de vrijmetselarij het populairst op de Britse eilanden en in andere landen die oorspronkelijk tot het rijk behoorden.
De vrijmetselarij is voortgekomen uit de gilden van steenhouwers en kathedralenbouwers uit de Middeleeuwen. Toen de bouw van kathedralen terugliep, begonnen sommige loges van werkmetselaars ereleden te aanvaarden om hun teruglopende ledental te ondersteunen. Uit enkele van deze loges ontwikkelde zich de moderne symbolische of speculatieve vrijmetselarij, die vooral in de 17e en 18e eeuw de riten en uitdossingen overnam van oude religieuze ordes en van ridderlijke broederschappen. In 1717 werd in Engeland de eerste Grootloge, een vereniging van loges, opgericht.
De vrijmetselarij heeft vrijwel vanaf haar ontstaan aanzienlijke tegenstand ondervonden van de georganiseerde godsdienst, met name van de Rooms-Katholieke Kerk, en van verschillende staten.
Hoewel zij vaak voor zo wordt aangezien, is de vrijmetselarij geen christelijke instelling. De vrijmetselarij bevat veel van de elementen van een godsdienst; haar leringen bevelen moraliteit, liefdadigheid en gehoorzaamheid aan de wet van het land. Om te worden toegelaten moet de aanvrager een volwassen man zijn die gelooft in het bestaan van een Opperwezen en in de onsterfelijkheid van de ziel. In de praktijk zijn sommige loges beschuldigd van vooroordelen tegen joden, katholieken en niet-blanken. In het algemeen trekt de vrijmetselarij in Latijnse landen vrijdenkers en antiklerikalen aan, terwijl in de Angelsaksische landen het lidmaatschap grotendeels wordt getrokken onder blanke protestanten.
“Vrijmetselarij” Encyclopædia Britannica. 2008. Encyclopædia Britannica Online.
22 febr. 2008.Hamilton was als jongeling tamelijk godsvruchtig geweest, en hoewel er weinig bewijs is van veel godsdienstigheid tijdens het hoogtepunt van zijn carrière, keerde hij in zijn laatste jaren terug naar een oprechte en oprechte christelijke vroomheid. John Adams was verre van orthodox in zijn opvattingen, maar hij was geen deïst; hij was een universalistische Unitariër wiens opvattingen opmerkelijk veel leken op die van Charles Chauncy, de predikant van Boston’s First Church. De volgende categorie zijn zij aan wie het deïsme wordt toegeschreven op grond van mager bewijsmateriaal. Het deïsme van George Washington wordt afgeleid uit het feit dat hij Jezus niet vermeldt in zijn geschriften, zijn vrijmetselarij en zijn klaarblijkelijke weigering om de communie te gebruiken gedurende het grootste deel van zijn leven. Dat Washington geen fundamentalist was spreekt voor zich, maar er is eenvoudigweg geen bewijs dat hij iets anders was dan wat in die tijd bekend stond als een “vrijzinnig” christen. Washington bezocht regelmatig religieuze diensten en was lid van de sacristie in zijn parochie, en doorspekte veel van zijn toespraken met bijbelse verwijzingen en oproepen tot goddelijke voorzienigheid, en met boodschappen waarin hij de rol van religie in het openbare leven ophemelde. En het bewijs voor Mason en Madison is nog zwakker dan dat voor Washington. De enige echt plausibele gevallen zijn Franklin en Jefferson. Het lijdt geen twijfel dat beiden in hun jeugd in aanraking kwamen met deïstische doctrines en dat deze hun latere religieuze overtuigingen beïnvloedden. Toch heeft geen van beiden de religie van de natuur volledig omarmd, vooral niet in zijn militante vorm. Franklin heeft nooit de goddelijkheid van Christus aanvaard, maar hij pleitte wel specifiek voor een voorzienige kijk op de geschiedenis. Wat Jefferson betreft, is er enig bewijs dat hij tegen het eind van de jaren 1790 zijn deïsme had opgegeven voor het materialistische Unitarisme van Joseph Priestly. Dit wil niet zeggen dat er geen deïsten waren bij de oprichting. Thomas Paine past zeker in het plaatje, net als Ethan Allen, Phillip Freneau, en mogelijk Stephen Hopkins. Maar zij vormen slechts een klein deel van de B-lijst, niet het neusje van de zalm.
Als je de secularisten hebt weggestuurd, richt je je vizier nu op een christelijke stichting. Ten eerste, hoewel de voornoemde stichters geen deïsten waren, waren ze verre van traditioneel in hun overtuigingen. Washington heeft Jezus misschien niet genoemd omdat hij twijfelde aan de goddelijkheid van Christus, een twijfel die zeker gedeeld werd door Franklin, Jefferson, Adams, en mogelijk ook Mason en Madison. “Echte ‘whigs’ waren van mening dat macht corrumpeert en absolute macht absoluut corrumpeert, veroordeelden staande legers,… stelden dat ‘vrijheid van meningsuiting het grote bolwerk van de vrijheid is’, vreesden religieuze instellingen,… hielden zich bezig met het beperken van de overheid en het beschermen van de privacy tegen onnodige overheidsbemoeienis: Republikeinen en liberalen in Amerika en Frankrijk, door Mark Hulliung. Harvard University Press, Cambridge, 2002. blz. 11.Dit waren tenslotte mannen van de Verlichting die, in de woorden van historicus Gordon Wood, “niet zo enthousiast waren over religie, zeker niet over religieus enthousiasme”. En ook al waren hun opvattingen enigszins atypisch, ze hebben hen er zeker niet van weerhouden het respect en de publieke steun van hun meer orthodoxe landgenoten te verwerven. Bovendien is het belangrijk erop te wijzen dat een land gesticht door en voor christenen nog geen christelijke stichting is. De “real whig” ideologie die de koloniale protestbeweging van de jaren 1760 inspireerde, putte eerder uit klassieke en vroegmoderne dan uit christelijke bronnen; er is zeer weinig Schriftuurlijke “Tijdens de vroegmoderne periode was de context van menselijke aangelegenheden drastisch aan het veranderen. Binnen de globalisering van het leven waren drie grote veranderingen van bijzondere betekenis.
1. De ontwikkeling van rijken nieuwe stijl en grote staatssystemen die de wereldwijde politieke en militaire aangelegenheden gingen domineren.
2. De interne transformatie van de belangrijkste samenlevingen, maar vooral de transformatie van de samenleving in West-Europa.
3. De opkomst van netwerken van interactie die een mondiale reikwijdte hadden.
Deze ontwikkelingen heroriënteerden het mondiale evenwicht van de maatschappelijke macht. In 1500 waren er vier overheersende tradities van beschaving op het oostelijk halfrond in een positie van relatieve gelijkheid, maar tegen 1800 was één van deze samenlevingen, het Westen, in een positie om de politieke en militaire controle over de hele wereld over te nemen.”
De Encyclopedie van de Wereldgeschiedenis:
Ancient, Medieval, and Modern,
6e ed., edited by Peter N. Stearns.
Boston: Houghton Mifflin, 2001.
februari 2008.autoriteit voor de stelregel “geen belasting zonder vertegenwoordiging”. Ook de doctrines van een gemengde en evenwichtige regering, de scheiding der machten en alle andere beginselen van prudentiële politiek die met de federale grondwet in verband worden gebracht, zijn eerder ontleend aan de geschriften van Europese filosofen dan aan bijbelse profeten of exegeten.
Als uw leerlingen eenmaal de ontoereikendheid van beide gangbare formules hebben ingezien, kunt u hen aansporen om de relatie tussen politiek en religie in de vroege Republiek opnieuw te overdenken. Je zou kunnen suggereren dat de natuurlijke religieuze taal van de Verklaring diende als een neutrale uitdrukking die voor alle denominaties aanvaardbaar was in plaats van een deïstische geloofsbelijdenis, juist omdat de meeste christenen in die tijd een traditie van natuurlijke theologie deelden. Deïstische formuleringen kunnen dus een soort theologische lingua franca zijn geweest, en het gebruik ervan door de stichters was eerder oecumenisch dan antichristelijk. Dergelijk oecumenisch streven werpt een nieuw licht op het eerste amendement en de seculiere orde die het instelde. Dit secularisme verbood de federale regering een nationale kerk te stichten of zich te mengen in kerkelijke aangelegenheden in de staten. Het leidde echter niet tot een beleid van officiële onverschilligheid, laat staan vijandigheid tegenover georganiseerde religie. Het Congres huurde aalmoezeniers in, overheidsgebouwen werden gebruikt voor kerkdiensten en het federale beleid ondersteunde religie in het algemeen (oecumenisch), zoals onze belastingwetgeving tot op de dag van vandaag doet. De stichtende generatie ging er altijd van uit dat religie een vitale rol zou spelen in het politieke en morele leven van de natie. Haar oecumenische seculariteit verzekerde dat geen enkel geloof van dat leven zou worden uitgesloten, inclusief het ongeloof zelf.
Historici debatteren
Gelukkig genoeg zijn veel recente boeken over deïsme en de stichting van de Verenigde Staten polemisch van opzet. Er zijn echter twee opmerkelijke uitzonderingen. David L. Holmes, The Faith of the Founding Fathers (2006) houdt een wetenschappelijk betoog voor het belang van het deïsme bij de oprichting van de Verenigde Staten, zij het door een handvol Virginians onder de loep te nemen. Alf J. Mapp, Jr., The Faiths of Our Fathers: What America’s Fathers Really Believed (2003) geeft een evenwichtiger beeld, maar is gebaseerd op weinig primair onderzoek en neigt naar gissingen in zijn conclusies. Er is weinig werk verricht over het deïsme in het vroege Amerika zelf, behalve Kerry S. Walters, Rational Infidels: The American Deists (1992) dat het beste boek over dit onderwerp blijft. Er zijn echter tal van goede en populaire boeken over individuele “deïstische” stichters. Twee uitstekende voorbeelden zijn Edwin S. Gaustad’s Sworn on the Altar of God: A Religious Biography of Thomas Jefferson (1996) en Edmund S. Morgan’s Benjamin Franklin (2002). Een goede algemene inleiding tot de rol van religie in de vroege republiek is James H. Hutson, Religion and the Founding of the American Republic (1998).
Darren Staloff is hoogleraar geschiedenis aan het City College of New York en het Graduate Center van de City University of New York. Hij heeft vele artikelen en kritieken gepubliceerd over de vroege Amerikaanse geschiedenis en is de auteur van The Making of an American Thinking Class: Intellectuals and Intelligentsia in Puritan Massachusetts (1998) en The Politics of Enlightenment: Alexander Hamilton, Thomas Jefferson, and John Adams and the Founding of the American Republic (2005).