Chemosh

Chemosh (uit het Hebreeuws כמש, uitgesproken als /χeˈmoʃ/), was de belangrijkste god van de Moabieten (Num. 21:29; Jer. 48:7, 13, 46). Net als de Hebreeuwse godheid Jahweh zegende hij zijn volk met militaire overwinningen wanneer dat hem behaagde, en stond hij toe dat zij door hun vijanden werden overwonnen wanneer dat niet het geval was. De Moabitische koning Mesha wijdde een hoge plaats aan Chemosh die een goed bewaarde inscriptie bevatte op de zogenaamde Moabitische Steen, die Chemosh’s betrokkenheid beschreef bij Mesha’s gevechten tegen de afstammelingen van de Israëlitische koningen Omri en Achab.

De specifieke kenmerken van Chemosh zijn in veel opzichten niet duidelijk. Hij kan verwant zijn geweest aan of zelfs identiek met de Ammonitische god Moloch. De Moabieten, Ammonieten en Israëlieten waren naar verluidt verwanten, en de Israëlieten vereerden soms Chemosh, naast hun eigen nationale god, Jahweh. Koning Salomo wijdde een altaar aan Chemosh buiten Jeruzalem ter ere van zijn Moabietische vrouw. Hoewel de profeten en de bijbelse schrijvers deze daad als een ernstige zonde veroordeelden, werd het heiligdom pas ten tijde van koning Josia, bijna 400 jaar later, voorgoed vernietigd. Soms werden mensenoffers gewijd aan Chemosh, zoals aan Molech en soms ook aan Jahweh.

Moabietische bron

De Mesha Stele, ook bekend als de Moabietensteen

Chemosh is een van de weinige goden van Israëls buren waarvoor we een hedendaagse bron hebben waarmee we het bijbelse verslag kunnen vergelijken. Volgens de Moabietensteen, een inscriptie gemaakt door de Moabitische koning Mesha, was Chemosh de opperste Moabitische godheid die overwinning in de strijd bracht wanneer zijn volk hem naar behoren eerde, maar hun vijanden liet zegevieren wanneer zij in zonde vervielen. Dit opmerkelijke monument, ook bekend als de “Mesha Stele”, werd rond 850 v. Chr. opgericht als een verslag van Mesha’s overwinningen in zijn opstand tegen het Koninkrijk Israël na de dood van zijn overheerser, koning Achab. Mesha identificeert zichzelf als de zoon van Chemosh-melek (of Chemosh de koning), die 30 jaar lang over Moab had geheerst. Hij schrijft zijn successen toe aan zijn god, aan wie hij een verheven heiligdom (hoge plaats) in “Qarcho” heeft gewijd.”

“Ik heb deze hoge plaats voor Chemosh in Qarcho gemaakt omdat hij mij van alle koningen heeft gered, en omdat hij mij aan al mijn vijanden heeft laten zien. Omri (de vader van Achab) was de koning van Israël, en hij onderdrukte Moab vele dagen lang, want Chemos was boos op zijn land. En zijn zoon Achab verving hem, en hij zeide: Ik zal Moab ook verdrukken… Maar Ik zag neer op hem en op zijn huis. En Israël is verslagen; is voor altijd verslagen… Chemosh herstelde (het land) in mijn dagen. En ik bouwde Baal Meon, en ik bouwde er een waterreservoir in… De mannen van Gad woonden in het land Atarot van oudsher, en de koning van Israël bouwde Atarot voor zichzelf. En ik vocht tegen de stad en veroverde haar. En ik doodde al het volk van de stad als een offer voor Chemosh en voor Moab… En Chemosh zei tegen mij: “Ga, neem Nebo van Israël.” En ik ging in de nacht en streed ertegen van de dageraad tot de middag, en ik nam haar in en ik doodde haar allemaal: 7.000 mannen en (mannelijke) vreemdelingen, en vrouwen en (vrouwelijke) vreemdelingen, en dienstmaagden – want voor Ashtar Chemosh verbood ik haar. En van daar nam ik de vaten van Jahweh, en ik bracht ze voor Chemosh.”

Daaruit kunnen we een aantal waarschijnlijke feiten over Chemosh afleiden. Ten eerste was hij de nationale god van Moab. Net als de Israëlitische god Jahweh, had hij zijn volk gestraft door toe te staan dat naburige stammen of naties hen onderwierpen. In dit geval stond Chemosh toe dat de Israëlieten Moab jarenlang “onderdrukten”, een verwijzing naar de gebeurtenissen die worden bevestigd door het bijbelse verslag tijdens de regeerperiodes van de noordelijke koningen Omri en Achab, toen Moab een vazalstaat van Israël werd. Mesha beroemt zich er echter op dat Chemosh hem met succes heeft gezegend en de soevereiniteit van Moab heeft hersteld, kennelijk het resultaat van zijn vroomheid.

We leren ook dat Chemosh met de koning communiceerde, waarschijnlijk door middel van een vorm van waarzeggerij die lijkt op de vele bijbelse verwijzingen naar Israëlitische koningen die “navraag deden bij de Heer”. Eveneens vergelijkbaar met de Israëlitische traditie is Chemosh’s directe betrokkenheid bij militaire beslissingen, zoals zijn opdracht aan Mesha om “Nebo van de Israëlieten af te nemen”. Dat geldt ook voor Mesha’s daad om buitgemaakte artefacten, die voorheen aan Jahweh waren gewijd, aan Chemosh op te dragen.

Mesha zegt dat hij Nebo veroverde, een stad gelegen op de berg waar Mozes traditioneel het beloofde land zag voordat hij stierf. Mesha slachtte alle inwoners van de stad af, nadat hij deze onder een “ban” had geplaatst. Hier zien wij een directe parallel met de politiek van de heilige oorlog die soms werd gevoerd door de Israëlitische bevelhebbers Jozua, Saul, David en anderen, waarbij geen buit of slaven mochten worden genomen, maar de gehele bevolking van een stad in Jahweh’s naam werd gedood. We leren ook uit dit verslag dat Israël in deze tijd een verder onbekend heiligdom voor Jahweh onderhield bij Nebo, waarin waardevolle heilige vaten werden bewaard.

Chemosh werd blijkbaar geassocieerd met de Semitische moedergodin Ashtar. “Ashtar” is hier waarschijnlijk equivalent met “Astarte”, de Kanaänitische vruchtbaarheidsgodin. Als dat zo is, stond Chemosh waarschijnlijk in de positie van Asthar’s echtgenoot, zoals El in de positie van Asherah stond en Baäl in de positie van Astarte. Sommigen geloven echter dat “Ashtar” een mannelijke naam zou kunnen zijn, een andere naam voor Chemosh – de samenstelling “Ashtar-Chemosh” wordt gevormd als “Yhwh-Elohim” (vertaald als “de Here God” in het Engels).

Chemosh kan ook worden gezien als een “ba’al,” of als het Moabietische equivalent van de Kanaänitische Ba’al. Sommigen stellen dat de Moabitische god “Baäl-peor” van Num. 25:3 in wezen dezelfde god is als Chemosh, die wordt geïdentificeerd met de naam (of plaats) Baäl-meon hierboven.

Bijbelse gegevens

De bijbelse houding ten opzichte van Chemosh is het spiegelbeeld van de door Mesja gepresenteerde visie, en als zodanig er niet geheel ongelijksoortig aan. Een oud gedicht, tweemaal geciteerd in het Oude Testament (Num. 221:27-30; Jer. 48:45-46), beschouwt de Moabieten als de kinderen van Chemosh, en noemt hen ook “het volk van Chemosh”. Elders worden de Moabieten echter gezien als nauw verwant met de Israëlieten, als afstammelingen van Abrahams neef Lot. Jahweh zelf beschermt hen en zegt tegen Mozes:

“Treiter de Moabieten niet en lok ze niet uit tot oorlog, want Ik zal jullie geen deel van hun land geven. Ik heb Ar aan de nakomelingen van Lot gegeven als een bezitting.” (Deuteronomium 2:9)

De etymologie van “Chemosh” is onbekend. Eén weergave van de naam van de vader van Mesja, “Chemosh-melek”, wijst op de mogelijkheid dat Chemosh en de Ammonitische god Moloch (melek) één en dezelfde godheid waren, soms aangeduid als Chemosh-Moloch, een gelijksoortige constructie als het Israëlitische “Jahweh-Elohim”. Rechters 11:24 spreekt inderdaad over Chemosh als de god van de Ammonieten.

Moabietisch grondgebied grenst aan dat van Israël en Juda in het oosten, met betwiste gebieden zoals Nebo en Baäl-meon die hier in het noorden worden getoond.(Klik om te vergroten)

Koning Salomo vond de verering van Chemos in Israël blijkbaar aanvaardbaar, want er wordt gezegd dat hij een heiligdom voor Chemos op de Olijfberg heeft gebouwd (I Koningen 11:7). Deze daad van Salomo was ongetwijfeld tot op zekere hoogte een politieke daad, ingegeven door de wens om zijn Moabitische vrouw te eren.

Bij kritieke gelegenheden werd een mensenoffer noodzakelijk geacht om de gunst van Chemosh te verkrijgen. Ten tijde van Achabs zoon Joram wordt van een koning van Moab (misschien Mesja) beschreven dat hij zijn zoon offerde om de overhand te krijgen toen hij in militair zwaar weer verkeerde. Zelfs de bijbelschrijvers moeten toegeven dat de strategie slaagde:

“Toen nam hij zijn eerstgeboren zoon, die hem als koning zou opvolgen, en offerde hem aan de stadsmuur. De woede tegen Israël was groot; zij trokken zich terug en keerden terug naar hun eigen land.” {2 Koningen 3:27)

De Israëlitische rechter Jefta had Jahweh een soortgelijk offer gebracht – zijn maagdelijke dochter – ter vervulling van een heilige gelofte die hij aan God had afgelegd voordat hij de overwinning op de Ammonieten had behaald (Rechters 11). Tot in de tijd van de profeet Jeremia hielden Israëlieten zich bezig met mensenoffers. Hij zegt: “In het dal van Ben Hinnom bouwden zij hoge plaatsen voor Baäl om hun zonen en dochters aan Molech te offeren, hoewel ik dat nooit heb bevolen en het ook nooit in mijn gedachten is opgekomen”. (Jeremia 32:35) Blijkbaar bestond er in de hoofden van de Israëlieten heel wat verwarring over de verhouding tussen Jahweh, Moloch en Chemos, en over wat van hen verwacht werd van hun volk.

In elk geval was de aanbidding van Chemosh, “de gruwel van Moab”, voor de bijbelschrijvers een onvergeeflijke zonde, net als de aanbidding van elke andere godheid dan Jahweh. Voor deze misdaad werd Salomo’s koninkrijk verdeeld in de dagen van zijn zoon Rehoboam, en het noordelijke koninkrijk werd aan de zorg van Jeroboam I gegeven, die voor deze rol was aangesteld door de profeet Ahijah.

De aanbidding van Chemosh in Juda wordt traditioneel geacht te zijn afgeschaft in de tijd van Josia in de late zevende eeuw voor Christus (2 Koningen 23:13). Dit ging gepaard met de vernietiging van het door Salomo gebouwde heiligdom op de hoge plaats. Het is niet bekend hoe lang de particuliere verering van Chemos in Juda en Moab feitelijk is doorgegaan.

De houding van Jahweh zelf ten opzichte van het volk Moab in zijn verering van Chemos, zoals verwoord door de profeet Jesaja, is niet gespeend van mededogen:

“Dibon gaat op naar zijn tempel, naar zijn hoge plaatsen om te wenen; Moab jammert over Nebo en Medeba. Ieder hoofd wordt kaalgeschoren en iedere baard afgeknipt. In de straten dragen zij rouwgewaden. Op de daken en op de pleinen jammeren zij allen, neergeworpen van het huilen… Mijn hart klaagt voor Moab als een harp. Mijn diepste wezen voor Kir Hareseth. Wanneer Moab op haar hoge plaats verschijnt, verslijt zij slechts zichzelf; wanneer zij naar haar heiligdom gaat om te bidden, baat het niet.” (Jesaja 15)

Kritische beschouwingen

De loopbaan van Chemosh kan het best worden begrepen in het licht van de beweging van de Israëlitische godsdienst van zijn oorsprong in het polytheïstische Kanaän, die zich vervolgens ontwikkelde via een periode van exclusieve verering van Jahweh als Israëls nationale god, en tenslotte tot de latere traditie van Joods monotheïsme. Vóór de komst van de Tien Geboden beschouwden de Israëlieten, of proto-Israëlieten, Jahweh-Elohim misschien als de opperste godheid, maar niet als de enige god die het waard was aanbeden te worden. Later ontwikkelden zij een traditie van henotheïsme, waarin Jahweh alleen door Israël moest worden aanbeden, maar andere volken ook hun eigen goden hadden, waarvan Chemosh er één was. In deze periode probeerden de profeten en priesters van Jahweh, met wisselend succes, de Israëlieten ervan te weerhouden een andere god of godin dan Jahweh te aanbidden. Nog later ontstond de traditie van het monotheïsme, waarin andere goden ofwel als niet-bestaande “valse” goden werden beschouwd, ofwel als demonen die zich voordeden als God.

In Juda en Israël werd de verering van Chemosh, Moloch, Baäl, Asherah, Astarte en andere goden naast Jahweh door sommige koningen beschouwd als een manier om nationale eenheid te bereiken door middel van een soort religieus pluralisme. Anderen streefden naar een meer uniforme natie door middel van het één-God idee. Wat de bevolking in het algemeen betreft, kunnen sommige Israëlieten en Kanaänieten verschillende van deze godheden hebben beschouwd als in wezen verschillende namen voor hetzelfde: een stormgod (Baäl, Marduk, Jahweh), een moedergodin (Astarte, Ishtar, Asjera), een berggod (El, Moloch, Chemosh), enz.

Het feit echter dat Salomo “hoge plaatsen” liet bouwen voor zowel Chemosh als Moloch op hetzelfde moment en op bijna dezelfde plaats, geeft aan dat deze twee godheden in zekere zin van elkaar gescheiden waren – als de nationale goden van respectievelijk Moab en Ammon – terwijl Jahweh de nationale god van Israël was. Wat de kwestie van de mensenoffers betreft, lijkt het waarschijnlijk dat het verhaal van een Moabitische koning die zijn zoon als offer aan Chemosh bracht, historisch is. Hoe frequent en wijdverbreid dergelijke voorvallen waren, is moeilijk te beoordelen.

• Bienkowski, Piotr (ed.). Vroeg Edom en Moab: Het begin van de IJzertijd in Zuid-Jordanië. Continuum, 1992. ISBN 978-0906090459
• Bruce, Frederick Fyvie. Israël en de Volkeren: The History of Israel from the Exodus to the Fall of the Second Temple. InterVarsity Press, 1998. ISBN 978-0830815104
• Dearman, Andrew (ed.). Studies in de Mesha inscriptie en Moab. Scholars Press, 1989. ISBN 978-1555403560
• MacDonald, Burton. Ammon, Moab, en Edom: Early States/Nations of Jordan in the Biblical Period (End of the 2nd and During the 1st Millennium B.C.E.). Amman: Al Kutba, 1994. ASIN B0006F510I

Dit artikel bevat tekst uit de 1901-1906 Jewish Encyclopedia, een publicatie die nu in het publieke domein is.