Mythologien der indigenen Völker Amerikas

Es gibt keine einheitliche Mythologie der indigenen Völker Nordamerikas, sondern zahlreiche verschiedene Kanons traditioneller Erzählungen, die mit Religion, Ethik und Glauben verbunden sind. Diese Geschichten sind tief in der Natur verwurzelt und reich an der Symbolik von Jahreszeiten, Wetter, Pflanzen, Tieren, Erde, Wasser, Feuer, Himmel und den Himmelskörpern. Gemeinsame Elemente sind das Prinzip eines allumfassenden, universellen und allwissenden Großen Geistes, eine Verbindung zur Erde und ihren Landschaften, der Glaube an eine Parallelwelt im Himmel (manchmal auch unter der Erde und/oder unter dem Wasser), diverse Schöpfungserzählungen, Besuche im „Land der Toten“ und kollektive Erinnerungen an alte, heilige Vorfahren.

Ein Merkmal vieler dieser Mythen ist die enge Beziehung zwischen Menschen und Tieren (einschließlich Vögeln und Reptilien). Sie zeigen oft Gestaltwandel zwischen Tier- und Menschengestalt. Die Heirat zwischen Menschen und verschiedenen Spezies (insbesondere Bären) ist ein häufiges Thema. In einigen Geschichten ziehen Tiere menschliche Kinder auf.

Obwohl die meisten Mythen der nordamerikanischen Ureinwohner tiefgründig und ernst sind, verwenden einige einen unbeschwerten Humor – oft in Form von Trickbetrügern – zur Unterhaltung, während sie auf subtile Weise wichtige spirituelle und moralische Botschaften vermitteln. Die Verwendung von Allegorien ist weit verbreitet und behandelt Themen wie Liebe und Freundschaft, häusliche Gewalt und Geisteskrankheiten.

Einige Mythen sind mit traditionellen religiösen Ritualen verbunden, die Tanz, Musik, Gesang und Trance (z.B. der Sonnentanz) beinhalten.

Die meisten Mythen aus dieser Region wurden erstmals von Ethnologen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert niedergeschrieben. Diese Quellen wurden von indianischen Ältesten gesammelt, die noch starke Verbindungen zu den Traditionen ihrer Vorfahren hatten. Sie können als die authentischsten erhaltenen Aufzeichnungen der alten Geschichten angesehen werden und bilden daher die Grundlage für die folgenden Beschreibungen.

Nordosten (südöstliches Kanada und nordöstliche USA, einschließlich der Großen Seen)

Andere Geschichten erkunden die komplexen Beziehungen zwischen Tieren und Menschen. Einige Mythen wurden ursprünglich als Verserzählungen rezitiert.

• Irokesen-Mythologie – Eine Konföderation von Stämmen, die im Gebiet des Staates New York beheimatet ist.
• Ho-Chunk-Mythologie – Ein nordamerikanischer Stamm, der im heutigen östlichen Wisconsin beheimatet ist.
• Wyandot-Religion – Ein nordamerikanischer Stamm, der am Nordufer des Ontariosees beheimatet ist.
• Seneca-Mythologie – Ein nordamerikanischer Stamm, der südlich des Ontariosees beheimatet ist.

Great PlainsEdit

Einzigartige Geschichten über die Great Plains handeln von Büffeln, die die Plains-Völker mit Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Utensilien versorgten. In einigen Mythen sind sie gutartig, in anderen furchterregend und bösartig. Die Sonne ist eine wichtige Gottheit; andere übernatürliche Charaktere sind Morning Star und die Thunderbirds.

Ein gemeinsames Thema ist die Durchführung einer Reise, oft zu einem übernatürlichen Ort quer durch die Landschaft oder hinauf in die Parallelwelt im Himmel.

Eine der dominantesten Trickster-Geschichten der Plains ist Old Man, über den zahlreiche humorvolle Geschichten erzählt werden. Der Alte Mann, bekannt als Waziya, lebte mit seiner Frau unter der Erde, und sie hatten eine Tochter. Ihre Tochter heiratete den Wind und hatte vier Söhne: Norden, Osten, Süden und Westen. Die Sonne, der Mond und die Winde regierten dann gemeinsam das Universum.

Ein wichtiger übernatürlicher Held ist der Blutklumpen-Junge, der aus einem Blutklumpen entstanden ist.

Südöstlicher USEdit

Wichtige Mythen dieser Region befassen sich mit dem Ursprung der Jagd und des Ackerbaus sowie dem Ursprung von Krankheit und Medizin.

Eine wichtige Praxis dieser Region war der Animismus, der Glaube, dass alle Objekte, Orte und Kreaturen eine Seele haben. Die meisten Todesfälle, Krankheiten oder Unglücke wurden damit in Verbindung gebracht, dass die Seele eines getöteten Tieres nicht zur Ruhe kam. Wenn dies geschieht, könnte das Tier durch seinen „Spezies-Häuptling“ Rache nehmen. Große Mengen an seltenen Materialien, die bei den Toten dieser Region gefunden wurden, sind ein starker Beweis dafür, dass sie an eine Art Leben nach dem Tod glaubten. Es wird angenommen, dass, wenn ein Mitglied eines Stammes starb, seine Seele über der Gemeinschaft schwebte und versuchte, seine Freunde und Verwandten zu sich zu holen, so dass ihre Begräbniszeremonien nicht nur dem Gedenken an die Toten dienten, sondern auch dem Schutz der Lebenden.

Die Green Corn-Zeremonie, auch als Busk bekannt, war eine jährliche Feier einer erfolgreichen Maisernte. Die Feuer wurden gelöscht und neu entfacht, Groll wird vergeben und Materialien werden weggeworfen oder zerbrochen, um dann ersetzt zu werden. Es war im Wesentlichen eine Erneuerung des Lebens und der Gemeinschaft für diese Stämme.

Schöpfungsmythos

Es gab eine Zeit, in der es keine Erde gab, und alle Kreaturen lebten an einem Ort über dem Himmel, der Galunlati genannt wurde. Alles darunter war nur Wasser, aber als Galunlati zu voll wurde, beschlossen die Geschöpfe, den Wasserkäfer hinunterzuschicken, um zu sehen, ob er einen neuen Platz zum Leben für sie finden könnte. Er verpflichtete sich und tauchte hinunter ins Wasser, bis auf den Grund des Meeres, wo er ein Stück Schlamm aufhob und an die Oberfläche brachte. Einmal über dem Wasser, breitete sich der Schlamm in alle Richtungen aus und wurde zu einer Insel. Der Große Geist sicherte die Insel, indem er Seile an ihr befestigte und sie an das Himmelsgewölbe band.

Obwohl das Land nun stabil war, war der Boden zu weich, als dass eines der Tiere darauf stehen konnte. Er flog einige Zeit herum, bis er eine trockene Stelle zum Landen fand, und als er dies tat, verursachte der Flügelschlag eine Verschiebung des Schlamms. Er ging an einigen Stellen nach unten und an anderen nach oben und schuf so die Gipfel, Täler, Hügel und Berge der Erde. Der Rest der Kreaturen konnte nun herunterkommen, aber sie merkten bald, dass es sehr dunkel war, also luden sie die Sonne ein, mit ihnen zu kommen. Alle waren glücklich, bis auf Crawfish, der sagte, dass seine Schale sich hellrot färbte, weil die Sonne zu nah war, also ließen sie die Sonne sieben verschiedene Male aufgehen, bis Crawfish zufrieden war.

Der Große Geist schuf dann Pflanzen für dieses neue Land, woraufhin er den Tieren befahl, sieben Tage lang wach zu bleiben. Nur Eule war dazu in der Lage, und zur Belohnung gab ihm der Große Geist die Gabe des Sehens in der Dunkelheit. Die Pflanzen versuchten es auch, aber nur die Kiefern, die Pelze, die Stechpalme und einige wenige andere waren in der Lage, wach zu bleiben, also gab er ihnen die Gabe, ihre Blätter das ganze Jahr über zu behalten. Der Große Geist beschloss dann, dass er Menschen auf dieser Insel leben lassen wollte, also schuf er einen Mann und eine Frau. Die beiden wussten noch nicht, wie man Kinder macht, also nahm der Mann einen Fisch und drückte ihn gegen den Bauch der Frau, woraufhin sie gebar. Das taten sie sieben Tage lang, bis der Große Geist meinte, dass es vorerst genug Menschen gäbe, und es so einrichtete, dass eine Frau nur einmal im Jahr gebären konnte.

Siehe auch:

• Cherokee-Mythologie – Ein nordamerikanischer Stamm, der aus dem Gebiet der Großen Seen in die südöstlichen Waldgebiete einwanderte.
• Choctaw-Mythologie – Ein nordamerikanischer Stamm aus dem Gebiet des heutigen Alabama, Florida, Mississippi und Louisiana.
• Creek-Mythologie – Ein nordamerikanischer Stamm aus dem Gebiet des heutigen Georgia und Alabama.

Kalifornien und Great BasinEdit

Die Mythen dieser Region werden von dem heiligen Schöpfer/Trickster Coyote dominiert. Weitere bedeutende Figuren sind das Sonnenvolk, die Sternenfrauen und die Dunkelheit.

Zu den markantesten Zeremonien dieser Region gehörten die Bestattungsbräuche und das Totengedenken. Wenn ein Todesfall eintrat, wurde das Haus, in dem er sich ereignete, niedergebrannt, und manchmal gab es Verbote, den Namen des Toten auszusprechen. Witwen wurden mit Pech beschmiert und ihr Haar wurde abgeschnitten, bis die jährliche Trauerfeier sie befreite. Dieses Trauern wurde als „Verbrennung“, „Schrei“ oder „Totentanz“ bekannt. Während dieser Zeremonien werden mehrere Objekte verbrannt, während der Stamm tanzt, singt und jammert, um die Geister zu besänftigen.

Eine weitere übliche Zeremonie findet statt, wenn die Jugendlichen in die Pubertät kommen. Mädchen gehen durch eine Reihe von zermürbenden Tabus, wenn ihre erste Periode einsetzt, aber es folgt ein feierlicher Tanz, wenn sie endet. Jungen durchlaufen eine offizielle Initiation in den Stamm, indem sie an Zeremonien teilnehmen, die die Mysterien und Mythen des Stammes erzählen.

Siehe auch:

• Kuksu – eine Religion in Nordkalifornien, die von Mitgliedern innerhalb mehrerer indigener Völker Kaliforniens praktiziert wird.
• Miwok-Mythologie – ein nordamerikanischer Stamm in Nordkalifornien.
• Ohlone-Mythologie – ein nordamerikanischer Stamm in Nordkalifornien.
• Pomo-Religion – ein nordamerikanischer Stamm in Nordkalifornien.

SüdwestEdit

Mythen der Navajo, Apachen und Pueblo-Völker erzählen, wie die ersten Menschen aus einer Unterwelt auf die Erde gekommen sind. Laut dem Hopi-Pueblo-Volk waren die ersten Wesen die Sonne und zwei Göttinnen, die als Hard Being Woman (Huruing Wuhti) und Spider Woman bekannt sind. Es waren die Göttinnen, die Lebewesen und Menschen erschufen. Weitere Themen sind der Ursprung von Tabak, Mais und Pferden sowie ein Kampf zwischen Sommer und Winter. Einige Geschichten beschreiben parallele Welten im Himmel und unter Wasser.

Siehe auch:

• Ute-Mythologie – ein nordamerikanischer Stamm, der sowohl im Nordwesten als auch im Südwesten der Vereinigten Staaten beheimatet ist.
• Diné Bahaneʼ (Navajo) – eine nordamerikanische Nation aus dem Südwesten der Vereinigten Staaten.
• Hopi-Mythologie – ein nordamerikanischer Stamm in Arizona.
• Zuni-Mythologie – ein nordamerikanischer Stamm in New Mexico.

PlateauEdit

Mythen der Plateau-Region drücken das intensive spirituelle Gefühl der Menschen für ihre Landschaften aus und betonen die Wichtigkeit, die Tiere, auf die sie für ihre Nahrung angewiesen sind, mit Respekt zu behandeln. Zu den heiligen Trickstern gehören hier Kojote und Fuchs.

Siehe auch:

• Salish-Mythologie – ein nordamerikanischer Stamm oder Band in Montana, Idaho, Washington und British Columbia, Kanada

Arktis (Küsten-Alaska, Nord-Kanada und Grönland)

Die Mythen dieser Region sind stark in der Landschaft von Tundra, Schnee und Eis angesiedelt. Denkwürdige Geschichten handeln von den Winden, dem Mond und den Giganten. Einige Erzählungen besagen, dass Anguta das höchste Wesen ist, das die Erde, das Meer und die Himmelskörper erschaffen hat. Seine Tochter Sedna schuf alle Lebewesen – Tiere und Pflanzen. Sie gilt auch als Schutzgottheit der Inuit.

Subarktis (nördliches Binnenland Kanadas und Alaska)

Hier spiegeln einige Mythen das extreme Klima und die Abhängigkeit der Menschen vom Lachs als Hauptnahrungsquelle wider. In der Vorstellung wird die Landschaft sowohl von gutartigen als auch von bösartigen Riesen bevölkert.

NordwestEdit

In dieser Region ist der dominierende heilige Trickster der Rabe, der das Tageslicht in die Welt brachte und in vielen anderen Geschichten auftaucht. Mythen erforschen die Beziehung der Menschen zur Küste und zu den Flüssen, an denen sie traditionell ihre Städte bauten. Es gibt Geschichten von Besuchen in parallelen Welten unter dem Meer. und oben im Himmel

Siehe auch:

• Kwakwaka’wakw-Mythologie – ein indigenes Volk der pazifischen Nordwestküste.
• Lummi – ein nordamerikanischer Stamm aus dem pazifischen Nordwesten, Gebiet des Staates Washington.
• Nuu-chah-nulth-Mythologie – eine Gruppe indigener Völker, die auf Vancouver Island in British Columbia leben.
• Haida-Mythologie – ein Volk, das in Haida Gwaii und dem Alaska Panhandle lebt.
• Tsimshian-Mythologie – ein indigenes Volk der pazifischen Nordwestküste, das an der Küste von British Columbia und auf den Annette-Inseln in Alaska lebt.

AztekenBearbeiten

Die Azteken, die überwiegend im heutigen Zentralmexiko lebten, hatten ein komplexes Glaubenssystem, das auf Gottheiten basierte, die das Leben der Menschen direkt beeinflussten, einschließlich derer, die Regen, die aufgehende Sonne und die Fruchtbarkeit kontrollierten. Freiwillige Menschenopfer waren ein zentraler Bestandteil der Ordnung des Universums und des menschlichen Überlebens.

Die Azteken betrachteten die Menschen als Diener und Krieger der Götter, die nicht barmherzig oder großzügig waren, sondern allmächtige Wesen, die gefüttert und besänftigt werden mussten, um Unheil und Strafe zu vermeiden. So entstand das Konzept der Menschenopfer. Diese Praxis war nicht neu und wurde auch in anderen Kulturen wie den Mayas angewandt, aber die Azteken machten dies sozusagen zu ihrem Hauptereignis in ihren Zeremonien. Diese Opfer dienten hauptsächlich dazu, den Sonnengott zu besänftigen.

Schöpfungsmythos

Nach Ansicht der Azteken begann die Erschaffung der Erde mit einem Gott namens Ometeotl, der auch als Doppelgott bekannt war, da er aus der Vereinigung von Tonacatecuhtli und Tonacacihuatl hervorging, von denen die Azteken glaubten, dass sie der Herr und die Dame ihres Lebensunterhalts waren. Tonacatecuhtli und Tonacacihuatl hatten vier Kinder: Xipe Totec, was auf Nahuatl „der gehäutete Gott“ bedeutet, wird mit der Farbe Rot in Verbindung gebracht. Er ist der Gott der Jahreszeiten und aller Dinge, die auf der Erde wachsen. Tezcatlipoca, was übersetzt „rauchender Spiegel“ bedeutet, wird mit der Farbe Schwarz assoziiert. Er ist der Gott der Erde und der mächtigste der vier Kinder. Quetzalcoatl, was übersetzt „gefiederte Schlange“ bedeutet, wird mit der Farbe Weiß assoziiert. Er ist der Gott der Luft. Schließlich wird Huitzilopochtli, was übersetzt „Kolibri des Südens“ bedeutet, mit der Farbe Blau assoziiert. Er ist der Gott des Krieges.

Die vier Kinder beschlossen, dass sie eine Welt mit Menschen erschaffen wollten, um darin zu leben. Quetzalcoatl und Huitzilopochtli machten den ersten Versuch und begannen damit, Feuer zu machen. Dieses Feuer wurde zur Sonne, aber nur zu einer halben Sonne, denn es war nicht groß oder hell genug, um ihre ganze Welt zu erleuchten. Dann schufen sie den ersten Mann und die erste Frau, die sie Cipactonal bzw. Oxomoco nannten. Ihre vielen Kinder wurden macehuales genannt und sollten die Bauern des Landes sein. Von dort aus schufen sie die Zeit und dann die Unterwelt, bekannt als Mictlan. Sie schufen zwei Götter, die über diese Unterwelt herrschen sollten, Mictlantecuhtli und Mictecacihuatl.

Endlich brauchte die Welt eine echte Sonne, und so nahm Tezcatlipoca es auf sich, die Sonne zu werden. Dies ist bekannt als das Zeitalter der ersten Sonne. Während dieser Zeit schufen sie auch Riesen, die auf der Erde wandelten. Quetzalcoatl, der glaubte, dass die Herrschaft seiner Brüder lange genug gedauert hatte, schlug ihn mit einer Keule vom Himmel, woraufhin er in die Gewässer der Erde fiel. Wütend stieg er als Jaguar aus dem Wasser und jagte alle Giganten bis zur Ausrottung. Als er damit fertig war, erhob er sich wieder in den Himmel und wurde zum Sternbild Ursa Major. Quetzalcoatl wurde dann zur Sonne und gebar das Zeitalter der zweiten Sonne. Um sich an seinem Bruder zu rächen, schleuderte Tezcatlipoca einen riesigen Windstoß auf die Welt, der seinen Bruder und viele der Macehuales wegblies. Einige Macehuales überlebten, aber sie wurden in Affen verwandelt und flohen in den Dschungel. Im Zeitalter der dritten Sonne übernahm Tlaloc die Herrschaft und wurde die neue Sonne der Welt. Er ist der Gott des Regens, der die Dinge sprießen lässt. Quetzalcoatl kam, um die Welt erneut zu zerstören, dieses Mal mit einem Regen aus Feuer, der alle Menschen in diesem Zeitalter in Vögel verwandelte. Dann gab er die Welt an Tlalocs Frau, Chalchiuhtlicue (Göttin der Flüsse/Bäche und aller Arten von Wasser). Während ihrer Herrschaft als Sonne kam ein großer Regen und überflutete die Welt, verwandelte die Macehuales in Fische und verursachte, dass der Himmel fiel und die Erde bedeckte, so dass dort nichts mehr leben konnte. Damit endete das Zeitalter der vierten Sonne. Als Quetzalcoatl und Tezcatlipoca schließlich sahen, dass sie aufgrund ihres Streits gescheitert waren, legten sie ihre Differenzen bei und verwandelten sich in riesige Bäume an beiden Enden der Welt, um mit ihren Ästen den Himmel zu halten. Ihr Vater, Tonacatecuhtli, sah diesen Ausgleich ihrer Fehler und gab ihnen den Himmel zum Regieren, mit einer Autobahn von Sternen, die wir heute als die Milchstraße kennen.

Es gibt viele Geschichten, wie das Zeitalter der 5. und letzten Sonne entstand. Eine Geschichte erzählt, wie Tezcatlipoca Feuersteine nahm und damit Feuer machte, um die Welt wieder zu erleuchten, bevor er mit seinen Brüdern besprach, was zu tun sei. Sie beschlossen, eine neue Sonne zu machen, die sich von den Herzen und dem Blut der Menschen ernährt. Um sie zu ernähren, machten sie vierhundert Männer und fünf Frauen. An dieser Stelle geht die Geschichte in verschiedene Richtungen. Einige sagen, dass sowohl Quetzalcoatl als auch Tlaloc wollten, dass ihre Söhne die neue Sonne werden, also warfen sie ihre Söhne jeweils in eines der von Tezcatlipoca geschaffenen Feuer. Tlaloc wartete, bis das Feuer ausgebrannt war, bevor er seinen Sohn in die Glut warf, und so wurde sein Sohn zum Mond. Quetzalcoatl entschied sich dafür, seinen Sohn direkt in die feurige Glut zu werfen, und so wurde er zur fünften und letzten Sonne, die wir heute am Himmel sehen. Eine andere Geschichte erzählt von der Versammlung der Götter in der alten Stadt Teotihuacan, um zu besprechen, wie man eine neue Sonne erschaffen könnte. Ein Gott namens Nanahuatzin, der Gott der Krankheit, bot an, sich ins Feuer zu werfen und die neue Sonne zu werden. Da er ein schwacher und kränklicher Gott war, dachten die anderen, dass er nicht derjenige sein sollte, der dies tut, und dass ein stärkerer und mächtigerer Gott die Sonne sein sollte. Tecuciztecatl, ein sehr reicher Gott, trat vor und sagte, er würde es tun, konnte aber nicht den Mut aufbringen, in die Flammen zu springen. Nanahuatzin stürzte sich daraufhin, ohne zu zögern, ins Feuer. Als Tecuciztecatl seine Tapferkeit sah, beschloss er, ebenfalls hineinzuspringen. Sie wurden beide in Sonnen verwandelt, aber das Licht war nun zu hell, um irgendetwas zu sehen, also warf einer der anderen Götter ein Kaninchen auf Tecuciztecatl, das sein Licht dämpfte und ihn in den Mond verwandelte. Nanahautzin, nun die neue Sonne, wurde im Wesentlichen als Ollin Tonatiuh wiedergeboren. Das Problem, das sie nun hatten, war, dass er sich nicht von seiner Position am Himmel bewegen würde, es sei denn, die anderen Götter opferten ihr Blut für ihn. Also warf ein Gott namens Tlahuizcalpantecuhtli, der Herr der Morgendämmerung, einen Pfeil auf Tonatiuh, verfehlte ihn aber. Daraufhin warf Tonatiuh einen Pfeil zurück auf Tlahuizcalpantecuhtli, traf ihn am Kopf und verwandelte ihn in Itzlacoliuhqui, den Gott der Kälte, des Frosts und des Obsidians. Als die anderen Götter erkannten, dass sie sich nicht weigern konnten, boten sie ihm ihre nackte Brust an, und Quetzalcoatl schnitt ihnen mit einem Opfermesser das Herz heraus. Mit dem Blut der Götter begann Tonatiuh, sich über den Himmel zu bewegen, in demselben Muster, das wir bis heute sehen. Quetzalcoatl nahm die Kleidung und den Schmuck der geopferten Götter und wickelte sie in Bündel, die das Volk dann anbetete.

Siehe auch:

• Aztekische Mythologie – ein altes mesoamerikanisches Reich, dessen Zentrum im Tal von Mexiko liegt.