Auch Menschen, die wenig über die Bibel wissen, können wahrscheinlich die Geschichte von Moses erzählen, der die Israeliten in einem außergewöhnlichen Exodus aus Ägypten führte. In diesem Interview reflektiert Carol Meyers, Archäologin und Professorin für Religion an der Duke University, über die Bedeutung der Moses-Erzählung in der Antike, die Rolle, die sie in der amerikanischen Geschichte spielt, und warum sie auch heute noch auf uns wirkt.
Anmerkung der Redaktion: Carol Meyers verwendet, wie auch andere akademische Gelehrte, den Begriff B.C.E. (Before the Common Era) anstelle von B.C. (Before Christ).
Beyond fact or fiction
Q: Die Frage, ob Ereignisse in der Bibel wirklich passiert sind oder nicht, ruft starke Leidenschaften hervor. Wie sehen Sie als Bibelwissenschaftlerin die Frage der historischen Authentizität in Bezug auf die frühesten biblischen Berichte – die, für die es nur wenige archäologische Beweise gibt?
Carol Meyers: Im modernen westlichen Denken sehen wir die Dinge zu oft in Begriffen von Schwarz und Weiß, Geschichte oder Fiktion, mit nichts dazwischen. Aber es gibt auch andere Wege, um zu verstehen, wie Menschen Ereignisse ihrer Vergangenheit aufgezeichnet haben. Es gibt etwas, das man Mnemohistorie oder Erinnerungsgeschichte nennt und das ich besonders nützlich finde, wenn ich über biblisches Material nachdenke. Es ist nicht wie die Geschichte, die Menschen über ihre eigenen Familien haben, die meist nur ein oder zwei Generationen überlebt. Vielmehr ist es eine Art kollektives kulturelles Gedächtnis.
Wenn eine Gruppe von Menschen Dinge erlebt, die für ihre Existenz als Gruppe extrem wichtig sind, bewahren sie oft über Generationen hinweg kollektive Erinnerungen an diese Ereignisse. Und diese Erinnerungen werden wahrscheinlich erweitert und ausgearbeitet und vielleicht sogar ritualisiert, um ihre Relevanz aufrechtzuerhalten.
Wir können verstehen, wie Mnemohistorie funktioniert, wenn wir uns anschauen, wie sie in jüngeren Perioden funktioniert. Wir sehen das zum Beispiel in Legenden über Figuren der amerikanischen Geschichte – George Washington ist ein wunderbares Beispiel. Legenden haben etwas Historisches an sich, werden aber dennoch entwickelt und erweitert. Ich denke, dass einige der Berichte über die Vorfahren im Buch Genesis ähnlich sind. Es sind spannende, wichtige, aufmerksamkeitsstarke, aussagekräftige Erzählungen, die um Figuren herum entwickelt werden, die im Leben der vorisraelitischen Vorfahren eine wichtige Rolle gespielt haben könnten.
Q: Wenden wir uns einer der lebendigsten Figuren der Bibel zu, Mose. Wer ist der Mose der Bibel, und könnte es eine solche Person gegeben haben?
Meyers: Der Moses der Bibel ist überlebensgroß. Der Moses der Bibel ist ein Diplomat, der mit dem Pharao verhandelt; er ist ein Gesetzgeber, der die Zehn Gebote, den Bund, vom Sinai herunterbringt. Der Mose der Bibel ist ein militärischer Mann, der die Israeliten in Schlachten anführt. Er ist derjenige, der Israels Gerichtsbarkeit organisiert. Er ist auch der Prophet schlechthin und eine quasi-priesterliche Figur, die an der Darbringung von Opfern und der Errichtung des priesterlichen Komplexes, der Stiftshütte, beteiligt ist. Es gibt praktisch nichts in Bezug auf die nationale Führung, was Mose nicht tut. Und natürlich ist er auch ein Mensch, ein Familienmensch.
Nun kann unmöglich ein Einzelner all das getan haben. Also sind die Erzählungen eine Art von Vergrößerung. Er wird auch mit Wundern in Verbindung gebracht – die denkwürdige Geschichte, wie er in einem Korb im Nil gefunden wird und wie durch ein Wunder gerettet wird, um im Haushalt des Pharaos aufzuwachsen. Und er stirbt irgendwo in den Bergen von Moab. Nur Gott weiß, wo er begraben ist; es wird gesagt, dass Gott ihn begraben hat. Das ist höchst ungewöhnlich und verleiht ihm wiederum einen besonderen Platz.
„Es ist möglich, dass ein charismatischer Anführer, ein Moses, die Menschen sammelte und sie dazu drängte, die schwierige und traumatische und gefährliche Reise zu machen.“
Q: Was treibt die Verwandlung einer realen Person in eine solche legendäre Figur an?
Meyers: Wir können die Moses-Erzählungen als das Produkt einer Zeit des Traumas sehen. Das sehen wir auch in anderen Zeiten und Orten. Denken Sie an unsere eigene amerikanische Geschichte. In der schwierigen Zeit des Revolutionskriegs gibt es eine Menge Trauma und Aufruhr. Sollten die Menschen für die Freiheit kämpfen und riskieren, alles zu verlieren? Oder sollten sie unter der Herrschaft der europäischen Kolonialmächte bleiben? Und ein Mann, George Washington, taucht als Superheld auf, derjenige, in den die Menschen ihr Vertrauen setzen konnten, der sie auf neues Terrain führen würde, der sie in die Unabhängigkeit führen würde. Wenn man sich die Biografien über George Washington ansieht, die vor 1855 geschrieben wurden, könnte man meinen, er sei ein Halbgott. Die Mythologie über ihn ist unglaublich.
In gewisser Weise haben wir diese Art von Material über Moses. Der Hype um ihn ist eine Art, die Tatsache auszudrücken, dass die Menschen seinem Urteil vertrauen konnten. Sie konnten darauf vertrauen, dass dieses höchst riskante Unterfangen, einen Ort zu verlassen, an dem sie zumindest Nahrung und Wasser hatten, und an einen Ort zu gehen, an dem sie vielleicht nicht genug Nahrung und Wasser hatten, erfolgreich sein würde. Aber sie waren offenbar davon überzeugt, dass es das Risiko wert war, wenn sie schließlich in der Lage sein würden, den Verlauf ihres eigenen Lebens zu bestimmen und der Tyrannei der ägyptischen Kontrolle zu entkommen.
Beweise für den Exodus
Q: Sie und andere Wissenschaftler weisen darauf hin, dass es außerhalb der Bibel, in historischen Dokumenten und archäologischen Aufzeichnungen, keine Beweise für eine Massenwanderung aus Ägypten gibt, an der Hunderttausende von Menschen beteiligt waren. Aber es könnte plausibel sein, dass es einen viel kleineren Exodus gab, einen Exodus von Menschen, die ursprünglich aus dem Land Kanaan kamen und dorthin zurückkehrten. Ist das richtig?
Meyers: Ja. Trotz all der Arten, in denen die Exodus-Erzählungen in der Bibel nicht historisch zu sein scheinen, kann etwas von dem Gesamtmuster tatsächlich mit dem in Verbindung gebracht werden, von dem wir aus historischen Quellen wissen, dass es am Ende der späten Bronzezeit stattfand, etwa zu der Zeit, in der die biblische Chronologie die Geschichte des Auszugs aus Ägypten ansiedelt.
Nun, was sind die Beweise? Zunächst einmal gab es in dieser Zeit wahrscheinlich viele Menschen aus dem Land Kanaan, aus Regionen des östlichen Mittelmeerraums, in Ägypten. Manchmal wurden sie als Sklaven dorthin gebracht. Die lokalen Könige der Stadtstaaten in Kanaan boten den Pharaonen Sklaven als Tribut an, um in deren Gunst zu bleiben. Dies ist in den Amarna-Briefen dokumentiert, die in Ägypten entdeckt wurden. Wir wissen also, dass es Menschen gab, die als Sklaven nach Ägypten gebracht wurden.
Es gab auch Händler aus dem östlichen Mittelmeerraum, die aus kommerziellen Gründen nach Ägypten gingen. Und es gab wahrscheinlich auch Menschen aus Kanaan, die während längerer Dürre- und Hungerperioden nach Ägypten gingen, wie es in der Bibel für Abraham und Sarah berichtet wird.
Die Kanaaniter gingen also aus einer Vielzahl von Gründen nach Ägypten. Im Allgemeinen wurden sie assimiliert – nach einer oder zwei Generationen wurden sie zu Ägyptern. Es gibt fast keine Beweise, dass diese Menschen das Land verlassen haben. Aber es gibt ein oder zwei ägyptische Dokumente, die die Flucht einer Handvoll Menschen aufzeichnen, die aus dem einen oder anderen Grund nach Ägypten gebracht worden waren und dort nicht bleiben wollten.
Nun gibt es keinen direkten Beweis dafür, dass solche Menschen mit der Exodus-Erzählung in der Bibel in Verbindung stehen. Aber in unserer westlichen historischen Vorstellungskraft, wenn wir versuchen, die Vergangenheit zu rekonstruieren, ist es sicherlich eine Überlegung wert, dass einige von ihnen, irgendwie, aus irgendeinem Grund, den wir nie verstehen können, vielleicht weil das Leben für sie in Ägypten so schwierig war, dachten, dass das Leben grüner sein würde als auf den Weiden, die sie verlassen hatten.
Und es ist möglich, dass ein charismatischer Anführer, ein Moses, ein paar dieser Menschen zusammenrief und sie dazu drängte, die schwierige und traumatische und gefährliche Reise über das verbotene Terrain der Sinai-Halbinsel zu machen, zurück zu dem, was ihre kollektive Erinnerung für ein gelobtes Land hielt.
Ursprünge der Israeliten
Q: Glauben Sie, dass diese Menschen, die nach Kanaan zurückkehrten, sich im Hügelland mit anderen Kanaanitern trafen und zum Volk Israel wurden?
Meyers: Die Entstehung des alten Israels im Hochland von Palästina ist in Wolken und Geheimnisse gehüllt. Wir werden wirklich nie die ganze Geschichte kennen. Wir können nur vermuten, wie die Bewohner der neuen Siedlungen im Hochland, an Orten, an denen es vorher keine Siedlungen gab, irgendwie begannen, sich miteinander zu identifizieren. Und, zumindest aus meiner Sicht, könnten sie sich mit Menschen getroffen haben, die den Treck über die Sinai-Halbinsel gemacht hatten.
Was war es, das sie zusammenbrachte und ihnen eine neue nationale Identität, eine neue Ethnie gab? Viele Gelehrte, mich eingeschlossen, würden im theologischen Bereich suchen. Es gibt den Glauben in der Bibel, dass der Traum, aus Ägypten zu fliehen und in die Heimat der Vorfahren zurückzukehren, nicht ohne übernatürliches Eingreifen, göttliches Eingreifen, hätte geschehen können. Und die Gruppe, die aus Ägypten gekommen war, glaubte, dass ein bestimmter Gott, den sie Jahwe nannten, für dieses Wunder der Flucht verantwortlich war.
Sie verbreiteten das Wort an die Hochlandbewohner, die selbst Migranten ins Hochland waren, die vielleicht vor der Tyrannei der kanaanitischen Stadtstaaten oder vor einem unruhigen Leben als Viehzüchter über den Jordan geflohen waren. Und die Idee eines Gottes, der die Freiheit repräsentierte – die Freiheit für die Menschen, die Früchte ihrer eigenen Arbeit zu behalten – das war eine Botschaft, die so mächtig war, dass sie die Menschen zusammenbrachte und ihnen eine neue Art von Identität gab, die schließlich unter dem Begriff Israel bekannt wurde.
Erinnerung an den Exodus
Q: Obwohl also die meisten der frühen Israeliten nicht selbst den Exodus aus Ägypten gemacht hatten, nahmen sie diese Geschichte als Teil ihres Erbes an.
Meyers: Ja. Obwohl nur sehr wenige Israeliten tatsächlich den Treck über den Sinai gemacht haben, wird sie zur nationalen Geschichte aller Israeliten und wird auf alle möglichen Arten gefeiert. Ihre landwirtschaftlichen Feste werden zum Beispiel zu Feiern der Freiheit. Viele Aspekte einer neuen Kultur tauchen auf und sind mit den „Erinnerungen“ an den Exodus verbunden.
Die Menschen, die den Auszug aus Ägypten gemacht haben, erinnern sich an die Erfahrung, durchleben sie wieder, stellen sie in Ritualen nach. Sie geben ihre Rituale an andere weiter, an zukünftige Generationen und an andere Menschen. Wir tun dies in unserem eigenen amerikanischen Leben: Nur sehr wenige von uns haben Vorfahren, die mit der Mayflower herüberkamen, und doch ist diese Geschichte Teil unserer nationalen Geschichte geworden.
„Das Thema des Exodus ist ein Archetyp nicht nur in der Bibel, sondern in der westlichen Kultur im Allgemeinen.“
Q: Wann wurde die Geschichte des Exodus zum ersten Mal aufgeschrieben?
Meyers: Es ist wirklich schwer zu sagen, wann die Geschichte des Exodus zum ersten Mal in schriftlicher Form festgehalten wurde. Aber sie erscheint in einem der frühesten Gedichte der Bibel, dem Lied vom Meer, das in der Mitte des Buches Exodus zu finden ist. Diese Siegeshymne stammt wahrscheinlich aus dem 12. Jahrhundert v. Chr.
Es ist auch wichtig zu beachten, dass der Exodus ein Thema ist, das immer wieder in verschiedenen Teilen der Bibel erwähnt wird. Und es ist interessant, darüber nachzudenken, zum Beispiel im Gegensatz zu den frühen Kapiteln in der Genesis über die Erschaffung der Welt und von Eva und Adam im Garten Eden. Dieses Motiv taucht in der Bibel selten auf. Es scheint kein so wichtiger Aspekt der biblischen Kultur zu sein, wie es der Exodus war. Das Thema eines realen Volkes, das Freiheit von Unterdrückung erlangt – das ist etwas, das bei den biblischen Autoren stark mitschwingt.
Q: Und es ist ein Thema, das auch heute noch bei uns mitschwingt.
Meyers: Auf jeden Fall. Das Thema des Exodus ist ein Archetyp nicht nur in der Bibel, sondern in der westlichen Kultur im Allgemeinen. Auch wenn es in einer kulturellen Erinnerung verwurzelt ist, die nur von wenigen Menschen erlebt wurde, wurde es zu einer Art, die Welt zu betrachten, die für Generationen und Jahrtausende große Macht haben sollte – die Idee, dass Menschen frei sein sollten, den Verlauf ihres eigenen Lebens zu bestimmen, in der Lage zu sein, zu arbeiten und die Belohnungen der Arbeit ihrer eigenen Hände und ihres eigenen Verstandes zu genießen.
Das sind sehr mächtige Ideen, die im menschlichen Geist nachhallen. Und Exodus gibt diesen Ideen erzählerische Realität. Es wäre überzeugend für Völker auf der ganzen Welt, überall dort, wo Menschen sich der Herrschaft unterworfen sehen und ihr Leben auf eine andere Art und Weise leben möchten.
Ich denke, es ist kein Zufall, dass die Gründer unseres eigenen Landes, der Vereinigten Staaten, sich sehr stark mit der Geschichte des israelitischen Exodus aus Ägypten identifizierten. Sie fühlten, dass sie mit der Überquerung des Atlantischen Ozeans und dem Verlassen der unterdrückenden Bedingungen verschiedener europäischer Länder an einen Ort kamen, an dem sie frei von Herrschaft sein würden, wo sie vor allem religiöse Freiheit haben würden. Und in der Mythologie der Kolonialzeit in den Vereinigten Staaten verschmolz die Überquerung des Atlantiks irgendwie mit der Vorstellung von der Durchquerung des Roten Meeres oder des Schilfmeers der Israeliten. Ich denke, dass das erste Siegel der Vereinigten Staaten tatsächlich diese Art der Überquerung darstellte.